《中庸》3.子曰：“道不远人。”

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。” “《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。” “忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。” “君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？” 【注释】 伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄，斧子的把。则，法则，这里指斧柄的样式。 睨：斜视。之所以斜视，因为要睁一只眼闭一只眼地瞄。 违道：离道。违，离。 庸：平常。 胡：何、怎么。 慥慥（zào），忠厚诚实的样子。 【白话译文】 孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以称作道了。” “《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的样式就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，斜眼一看就知道。难道还要到远处去找？所以，君子是根据人性治理人，有了错误改正就好。” “一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意做的事，也不要施加给别人。” “君子之道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力，只要还有余力，不敢不用尽。说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，君子怎么能不忠厚诚实呢？” 〖续貂〗 中庸开篇就告诉我们“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”——“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，就不是“道”了。道存在于天地之间，是所有人类都应共同遵守的。 “君子之道费而隐”——君子之道广大而又精微，不只是适用于君子，也适用于平常百姓。孔子说：“道并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以称作道了。” 《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的样式就在眼前。’握着斧柄砍削斧柄，不知如何砍削时，斜眼一看就知道。难道还要到远处去找？那不成了郑人买履了嘛。 所以，君子为人处世，处理事务，方法不必社会之外去找，只要掌握人性，根据人性治理人就可以了。砍削斧柄过程中，经常看看自己手中的斧子柄，就知道有多大的误差；治理人时，经常以人性做反思，有了错误改正就好。 一个人如果做到忠恕二字，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？忠恕就是我们手中的斧子，要经常用忠恕修正我们的行为。所谓忠恕，就是自己不愿意做的事，也不要施加给别人。 孔子说，君子之道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到；作为一个臣民应该对君王做到的，我没有能够做到；作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没有能够做到；作为一个朋友应该先做到的，我没有能够做到。 平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力，只要还有余力，不敢不用尽。 说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，君子怎么能不忠厚诚实呢？ 感觉理解本章，按照以上加字翻译后，才比较顺畅。 读了一些其他解释中庸的书，对于伐柯的解释不是很满意，于是找到原诗及注解，反复琢磨了一下，才有了以上的认识。 因为对《诗经》不熟悉，我想现代大部分的人也是如此吧，我们理解起引文来会有些困难。如前章所述，儒家教育弟子时，《诗经》或许是第一部重要经典，儒家弟子对于诗经是极其熟悉的，熟能生巧，一样的诗句，在他们心里引起的感受，与我们这些不熟悉的人会有差距。 《伐柯》是《诗经》中的一篇，形式为山歌，诗句附在后面，它形式短小，却蕴含了深刻的辩证思想。 斧子应是先民发明比较早的工具，旧石器时代就有了石斧，斧子前面是一个比较锋利的斧头，连接一根木棍做柄（这个柄也叫把），要想把一根木棍做斧柄，必须先要用一把现成的斧子来砍，没有现成的斧子，这木棍是很难砍成斧头柄。砍削一根备用斧柄时，因为手里就攥着一把，规矩也就在眼前了，不必到处再找图纸、样式了，如果还是要到处找，那就是郑人买履。 砍削斧柄的过程中，砍削的动作是变动的，你需要经常睁一只眼闭一只眼地瞄一瞄两个斧柄的差距，不断修正正在加工的斧柄，最后完成做斧柄的任务。 因此《伐柯》以砍削斧柄做比喻，起兴，说一个人想要娶个好妻子，就必须先要寻找媒人，再由媒人根据两家的情况选择合适的人家。 而子思引用此诗，用意在于说一个君子学习运用治理人的道理，不必到其他的地方去寻找，因为道就在人中，道也并不排斥人。如果有人实行道却排斥他人，那就不可以称作道了。这也是儒家与道家的不同，我们不必回避社会，求道就要在人类社会里求。研究人性，不断修正自己，最后也就慢慢得道了。 中庸之道很大，实行起来也有简单的捷径，那就是实行忠恕，这是孔子一向提倡的。论语中有一段孔子与曾子的对话： 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（论语『4.15』孔子说：“参啊！我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。”曾子应道：“唯。”孔子出去了，在座同学问道：“这是什么意思呀？”曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。”） 曾子对孔子之道的认识就是忠恕，忠恕的根基在恕，“施诸己而不愿，亦勿施于人”，也就是孔子说的“己所不欲，勿施于人。” 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（论语『15.23』子贡问道：“有没有一句可以终身奉行的话呢？”孔子道：“大概是‘恕’吧！自己所不想要的任何事物，就不要加给别人。”） 君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友是儒家的五伦，孔子就处理其中四伦展开自我批评，说自己做的还不够好。这是孔子的反思，子思引用过来，重在说明一个追求中庸之道的人要经常反思自己的思想，检查自己的言行，用尽全力去完善自己，言行一致，表里如一，忠厚诚实，这样大概就离道不远了。