介绍:
主播☞光影无忌
纳粹把犹太人做成灯罩。
当一个7岁小男孩西蒙·巴伦·科恩听到这个故事时，在他的脑海里无论如何也不能将人和灯罩联想成同一样东西。
父亲接着告诉他：
他们还把犹太人做成肥皂。
有一位朋友，左右手是颠倒的，因为纳粹的科学家把她的双手切下来，对调了左右位置再缝回去……
从这些事情中，西蒙自幼便认识到人性中深藏着一个矛盾——人居然可以把别人当成物品来对待。
在哲学和宗教的思路里，“恶”常常成为解释这种可怕行为的标准答案：
为什么这个犯人会杀死一个无辜的孩子？
因为他是恶人；
为什么这个恐怖分子会用炸弹自杀袭击？
因为她是恶人；
然而“恶”的概念只是虚晃一枪，并未对问题做出解释。
作为心理学家、精神科学家，西蒙花6年时间写下一本《恶的科学》，通过调查问卷、病例分析、神经学分析等科学工具，穿越善恶评判的语言迷雾，探求“恶”的发生逻辑，从而试图去回答：
“为什么有人会持刀闯进幼儿园砍杀儿童？”
“为什么纳粹科学家会在俘虏身上做活体实验？”
“人，为什么会忽视其他同类的人性？”

副标题: 论共情与残酷行为的起源
作者: [英] 西蒙·巴伦—科恩
一种假说
共情
书中提出以“共情”（empathy）来重新思考恶：
当某人作恶时，他的共情遭到了腐蚀，共情水平较之常人要低很多，极端情况就是零度共情。

共情是一种能力，它使我们理解别人的想法或感受，
并用恰当的情绪来回应这些想法和感受。
当人处于“零度共情”时候，就有可能产生“恶”。
零度共情到底是怎样的状态？没有共情意味着什么？
零度共情意味着你不知道自己给别人留下了怎样的印象，不知道如何与别人交流，也不知道如何预测别人的感受或反应。你可能总是困惑自己为什么无法和别人建立关系，共情的缺乏在你的身上创造了一种根深蒂固的自我中心主义。
在盗贼从后面切下女人手指只为盗取钻戒的前几秒，他眼睛里看到的恐怕只有目标，那小小的东西，能为他换来几个星期的粮食。
挡在他和下一餐之间的只有那个女人的手指，所以它必须被斩断。那根手指只不过是一个小小的不便而已，冷酷的逻辑指向了唯一的方案：切断它。
女人的生命和感受在那一刻都不重要了，在那一刻盗贼的共情也就关闭了。
反过来看王小波的一句话也许可以更好理解“零度共情”的概念：
“人是轻易不能知道自己的，因为人的感官全是向外的。”
而当人的感官全是向内的时候，我们只看到我自己，因此不需要与外界的任何人和物有任何情感联系。
自闭症和厌食症
零度共情下孤独的生活方式
零度共情是一种孤独的生存方式，以这种方式生存的人，最好的情况是被人误解，最坏的情况是被谴责为“自私”。
它意味着人的行为完全不受约束，放任自己肆意追求心中渴望的任何目标，或是自由地表达一切想法，毫不顾忌自己的行为或语言会对别人造成什么影响。但这并不等于“恶”，零度共情也分正面和负面的类型。
正面的例子如自闭症：
迈克尔今年52岁。他做过好几份工作，但最后都被开除，因为他总是说出伤人的话，常常冒犯别人。
他说他不明白为什么有人会觉得他说话难听，因为他只是道出了真相而已。
他要是觉得某人理的发型很丑，就会明说。他曾经的同事对他说：“有个朋友的葬礼，我必须去。”迈克尔只是简单地回了一句：“哦，那你什么时候回来。”
在家里时，他总是执意把每件东西都放在固定的位置，除非他自己动手，任何东西都不许移动到新的位置。比如把壁炉台上的一件小摆设放到了书架上，他就会把那个东西放回去。要是母亲想对家里的布置做较大的改动，比如把餐桌搬到窗户边上，他也会反对并把它搬回去……这些也让他的父母苦不堪言。
在大学里他念的是数学——在他看来唯一客观的学科，因为里面的命题不是对就是错。其他同学似乎都能毫不费力地交际，他却不知道要对别人说什么。他们的对话像蝴蝶，在花朵间随机地翩翩起舞，他却喜欢让对话沿着由逻辑连接的线性道路前进。
因为孤独，他变得抑郁，甚至想到了自杀，最后他只能从大学退学，22岁那年，他搬回了父母家中，整天一个人关在卧室里，连吃饭的时候也不肯出来。
现在他没有工作，因为和别人交往是在太紧张了。他白天的时候始终独处。他的梦想是生活在一个没有其他人的世界，这样他才能掌握一切。
西蒙认为，这与人脑中的“系统化机制”有关。
系统化机制指的是脑中那些在变化的信息中捕捉模式的部分，是它们让我们发现事物的原理并预测未来。系统化商数问卷和几种评估测试的结果显示，系统化机制可以分成七个等级，等级越高越敏感。自闭症则处于6级以上。
对于处于6级以上的人来说，任何出乎意料的情况，都是有毒的变化。
6级者在使用电脑时，如果有人不打招呼就走进房间做了一件日常家务（比如拉开了窗帘），他们的应激水平就会飙升上天；那些一连观看几个小时洗衣机转动的孩子也属于这类，要是把他们从洗衣机前拉开去做别的事情，他们就会尖叫着拒绝。

在共情缺失的意义上，有些厌食症也是自闭症的一种形式，而不仅仅是一种进食障碍。
厌食症患者的进食稀少、体重剧烈下降，因此我们一般都将它视为一种进食障碍，但这种看法或许太过偏向于表面特征了。
厌食症的另一个特征是许多患者的治疗师和父母都会注意到的：患者变得自我中心，丧失了共情。在父母为了女儿的绝食心急如焚、怕她最后会饿死时，女儿却坚称对自己的提醒和体重很满意。她或许会执意与家人分开吃饭，相比一家人其乐融融，她更关心的是计算卡路里和食物的重量，而且非要精确到毫克才肯满意。她已经对别人的感受熟视无睹，这确实很像零度共情的又一种形式。

传统的精神病学一直认为厌食症的表现是“对食物和节食的彻底执迷”，而自闭症的表现是“十分狭窄而有限的兴趣，以及极端重复的行为”，假定了这是两种完全不同的情况，却忽视了两种疾病的共性：
患者都对细节极其关注，都表现出很强的系统化倾向，他们的眼光都变得极窄，或者痴迷于某事而不顾其他。
从这个新的角度观察，厌食症患者和自闭症患者一样，也在“拒绝变化”。
善之脆弱，恶之平庸
对人类残酷行为的反思
在零度共情的负面类型里，有极端残酷的人类暴行。
但把“恶”字替换成“共情腐蚀”，真的能把“恶”解释清楚吗？
政治理论家汉娜·阿伦特曾用“恶之平庸（banalityof evil）”给出了最为有名的分析：
阿伦特曾在耶路撒冷列席对阿道夫·艾希曼（犹太人问题的最终解决方案、即种族灭绝计划的主要设计者）的庭审。在庭审中，阿伦特发现这个男人并不是疯子，和我们其他人没什么两样，他就是一个相当普通的人。
恶之平庸概念还列举了一些基本因素，“从众或服从”是其中一种，这也对应了一个事实：人类历史上的屠杀。
比如，有数十万普通的德国人在纳粹大屠杀期间做了共犯，但是战后许多人都不能以战争罪起诉，因为他们当时只在完成工作，只在执行任务，要不就是只负责了整个流程中的一个微小环节，他们只是奉命行事而已。

来看看简化版的杀人链条：
A某：我只是有一张本辖区内的犹太人名单。我没有把犹太人抓起来，我只是应上级要求把名单交了出去。
B某：我接到命令到清单上的地址去逮捕这些人，并把他们带到火车站。我做的不过是这些。
C某：我的工作是打开火车的车门——就那么多。
D某：我的工作是引导囚犯上车。
E某：我的工作是关上车门，火车去哪里、为什么要去都不关我的事。
F某：我的工作只是开火车罢了。
（经过这些微小的环节，这根链条最后通向了……）
Z某：我的工作只是打开淋浴器，放出里面的毒气。
从A某到Z某，可能谁也不是毫无共情的人。在扮演完这个大事件中的小角色之后，他们照样回到家人身边表达爱意。
每个人加入共谋，可能都有不同的原因：有的人或许只是很高兴得到一份工作，生怕不遵守命令就被开除，还有人或许是怀有一种简单粗暴的民族主义信仰。无论个人出于什么理由投身这条序列，那或许都是一些平庸的理由。
此外，极端的情绪具有极强感染性，当别人对于自己的感受熟视无睹的时候，我们极有可能也对他们的感受毫无感觉，进而加以还击，这使得“报复”意图作为一种因素也赫然位列其中：

西蒙从神经学的角度在“恶之平庸”的概念之上给出了解释：
人类参与共情的有10个脑区，它们的编码形成“共情回路”。而人之所以做出残酷行为，是因为共情回路出了问题，因为包括“从众”、“意图”在内的一系列因素都会影响、破坏它的功能：

因此，主张政治立场的恐怖分子和自杀式的爆炸者未必都是“零度共情”的人，但他们在实施行动的当时，的确关闭了共情。
这里涉及到一个人性的更深刻的问题：
如果人人都可能关闭共情，那人人都可能杀人吗？
只有共情较弱的人才可能袭击另一个人或将他杀死。无论是预谋杀人还是临时起意的杀人案，这些行为的前提都是关闭共情，而关闭的原因可以是以上因素的任意一种。但其实大多数人都具备了平均值或平均值以上的共情强度，因此都不会做出这样的残酷行为来。
——转载自网络
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