介绍:
问：为什么「观者」与「被观之物」的界分会导致冲突？
克：是谁在付出努力？只要有努力，只要有矛盾，就会有冲突。因此，在「观者」与「被观之物」的中间，难道就没有对立性吗？这并不是一种意见上的狡辩，你不妨自己去观察一下。假如我说：「这是我的。」那么不论是财物、性、权力或工作，都会出现因界分而造成的抗拒，如此一来就起了冲突。当我说：「我是印度教徒。」「我是婆罗门。」或其他什么时，我已经在自己的周围建构了一个世界，一个我认同的世界，于是界分就产生了。很显然，当一个人说他是天主教时，他已经把自己和非天主教徒做了区分。所有的区分，不论是内心的还是外在的，都是在助长敌意。现在问题又出现了，我能不能既拥有一些东西，又不会制造敌对、矛盾或冲突？或许有一种截然不同的存在次元，可以完全消弥掉「所有权」这个东西，也就是真正的自由之境？
问：我们有没有可能不带着任何概念而行动吗？你有可能进到这间房子里，坐到一把椅子上，而对这把椅子带有任何的概念？你似乎在暗示我们不能有任何概念？
克：也许我没有解释得很仔细。人当然得有概念，譬如我问你住在哪里，你一定会回答我，除非你有健忘症。「告诉我」这件事，就是源自于概念或记忆，而人必须有记忆和概念。不过概念也会助长意识形态，带来灾害，你是美国人，我是印度人等等。你信奉一种意识形态，我信奉另一种意识形态，这只是一些概念罢了，但我们竟然会因此而相互残杀。即便是在同一间实验室里研究科学的伙伴，也可能做出这种事来。 在人类的关系之中，概念到底有没有地位？这又是一个复杂的问题。所有的反应皆是概念，我有一种想法，然后我依照这个想法去行动；在这一场景中，首先我产生了一种想法，一个公式或标准，然后就按照它来采取行动。因此，在概念、想法与行动之间，一定存有界分。处在概念这一边的是「观者」，行动则是在观者之外的另一种东西，于是界分与冲突就此而形成。这时又出现了一个问题：受限的、从社会背景里产生的心智，是否能摆脱概念思考，以非机械化的方式行动？我认为这是有可能的，但我说有可能并没有什么意义。这只是冥想：探索心智有没有可能完全安静下来，从所有的概念思考中解脱出来，只有在需要用它的时候才产生思想。我现在是在用英文说话，这是一种自动化的过程，但你能不能彻底安静地听我说话，心中没有任何念头（思想或概念）？一旦你「试图」去达到这种状态，思想就出现了。我们有没有可能在看着一颗大树或麦克风时，心中没有任何念头，看着一棵大树而没有任何思想，是很容易做到的事。但是看着一个朋友，一个伤害过你、奉承过你的人，而不带着任何成见，即你的头脑是安静的，就很难做到了；虽然头脑也会有反应，迅捷的反应，但它仍然可以安静到完整而彻底地看着眼前这个人。只有处在这种状态，你才会对他产生真正的了解，然后才会有完整的行动。
问：是的，我想我知道你要说的是什么。
克：很好，不过你真的必须实践才行，人必须认识自己；不过接着又会产生「观者」与「被观之物」、「分析者」与「被分析之物」之间的界分问题。有一种观察方式可以免除这些问题，那就是立即了解。
问：你现在正试图用语言来解释一个语言无法传达的状态。
克：因为你我都懂英文，所以我们才用语言来沟通。若想正确地进行沟通，你我必须同时具备热切而又专注的沟通欲望才行，否则我们是无法真正产生交流的。假如你我正在说话，而你却朝着窗外观望，或者你很认真而我一点也不认真，那么沟通就会中止。因此，传达一个你我完全不熟悉的东西，是极为困难的事。不过有一种沟通形式并不需要藉助语言的，但只有当你我都很认真、专注并直接，而且双方的心智都处在同样的层次、拥有同样的节拍时，它才会出现，形成一种非语言性的「神交」。那时我们就可以安静地对坐；那不是你的寂静或我的寂静，而是我们共同的静谧；真正的神交才有可能出现，不过这份要求也许有些高。
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