自在园·自在聆听·午后麦田《世界在你心中1.3.问答2》

问：假设某人羞辱你，而你却很仔细地聆听他在说些什么，等你听完了之后，就知道他到底说的到底对不对了，是吗？ 克：不！你其实立刻就知道了，因为你的心已经从过往累积的经验里解脱了出来，所以很清明。 问：那么，它一定是警觉的…… 克：当然。其中带有极大的喜悦，反之则不然；因为那样的心已经被扭曲，并饱受经验的折磨，因此它永远不可能是清新的、年轻的、纯真的、活泼的。另外还有与爱的议题。你有没有思考过？爱是不是思想的产物？爱能不能藉由思想而培育出来，变成一种习惯？爱是一种享乐吗？我们所认识的爱，大多是一种对享乐的追求，如果爱是一种享乐，那么它也一定有恐惧，不是吗？ 那么，什么是享乐？我们并不是在否定享乐；也不是在说你不能享乐；因为那样太荒谬了。然而享乐到底是什么？你见到昨天傍晚的夕阳；在觉知到它的那一刻，你心中既没有苦也没有乐，只有与现实的直接接触。但是几分钟过后，你就开始思索这美景有多么令人愉悦了。性也是同样一回事。你会建构一堆意象及画面来对它左思右想；对它的妄想会带给你一种愉悦感。同样，一想到快乐会消失，你就会心生恐惧，譬如未来可能会失业、独身一人、没有人爱、无法表达自己的想法等。这种种思维的机制会引起痛苦与快乐的反应。 爱是否能像种植物一样加以培育？它是否能藉由思想而培育出来？，因为我们已经知道思想会助长快乐及痛苦。我们必须去觉察什么是爱，是觉察，而不是累积别人对爱的说法，多么恐怖的一件事！我们必须觉察它、观察它才行。爱，绝不能通过思想而培育出来；爱是截然不同的一种东西。 透过敏感度、理智以及从其中产生的秩序，我们的心就能了解失序是怎么形成的，然后就能摆脱掉它。在了解失序的过程中发展出来的纪律，往往能使我们巧遇所谓的「爱」，被政客、僧侣、丈夫或妻子摧毁掉的东西。 了解了爱就了解了死亡。如果我们不摆脱过去的种种，如何能有爱呢？如果我们不让自己的形象或妻子的形象消失，如何能有爱呢？ 这一切都是冥想的奥妙及美。觉察到这一切时，我们就会巧遇某个东西：一颗富有宗教情操的空寂之心。宗教并不是一种组织化的信仰，里面有神，有僧侣。宗教是一种心态，一种自由自在、天真无邪、彻底空寂的状态，这样的心是没有任何局限的。 问：如果有人不具足这样的心会怎么样？ 克：我们为什么会说：「如果有人不具足？」那个「人」是谁？其实我们应该问的是：如果我不具足会怎样？假设我没有一颗这么敏锐清晰的心，该怎么办？这才是我们应该问的问题？我们的心是困惑的，不是吗？我们正活在困惑之中。我们到底该怎么办？如果我很愚笨，那么企图让自己的愚笨减轻一些、或变得聪明一点，是没有用的。首先我必须知道自己是愚笨的、迟钝的。承认自己是个傻子，不是口头上说说，而是真的承认自己是个傻子，那么你就觉醒了，就不再是个傻子了。但如果你对自己的真相一味地抗拒，那么，你的愚笨就会变得越来越严重。世人眼中最高的智慧就是变得非常聪明、复杂、博学。我不明白人为什么要在头脑中装那么多的学问，为什么不把这些学问留在图书馆的书架上？计算机也是非常博学的，但他的博学跟智慧一点也扯不上关系。如实地看见事物的真相，包括我们内心的东西，而不跟我们的真相起冲突，就必须有一颗极为单纯而富有智慧的心。我是个傻子，我是个说谎者，我很生气等等；我观察眼前的真相，觉知着它，而不去依赖任何一个权威，也不抗拒它，更不产生「我必须变得不同」之类的念头。 问：当我企图觉察时，我发现我无法真的觉察了。 克：觉知是不是从不知不觉之中产生的？ 问：不是。到底是什么东西制造出了觉知，它是如何出现的？ 克：首先，什么是觉知？当你在觉知时，你的头脑、你的心、你的神经系统、你的眼耳，是同时并用的。所谓的全然观照就是这种状态。若是没有任何抗拒，也没有审查或衡量的活动，全然观照的状态就会出现，你已经身处其中了。 问：但是它很少出现！ 克：啊！我们又回到了老问题：「但是它很少出现！」其实我只想指出一件事，大多数人都没有在觉知。不过下一次你发现自己没有在觉知时，你就是在觉知了，不是吗？因此，去觉知自己的不觉知就对了。通过无为的觉知，你自然会出现正向的状态。通过对不觉知的了解，觉知自然会出现。