自在园·自在聆听·午后麦田《世界在你心中》2.4.6

冥想中有大美 我们现在要弄清楚的就是冥想到底是什么。当你在检验一种方 法或一个体系时,你必须弄清楚里面暗示了什么。有人说:“按照这 样的方式日复一日地去练习,经过十二年、二十年或四十年之后,你 就会发现实相是什么。”也就是说,不论是什么样的方法,你只要练 习就对了,但是在练习某个方法的时候会发生什么事呢?只要你每 天在特定的时段去进行某种练习,也许是盘坐、静躺或行禅,只要 你日复一日重复去做这件事,你的心一定会变得机械化。因此,当 你看到这个真相时,你会发现里面含藏的尽是一些传统的、机械化 的、重复再三的东西,而这些都意味着冲突、压抑和控制。 一个被方法所钝化的心,根本不可能自由地观察,也不可能是 智慧的,某些人把梵咒瑜伽从印度带到了美国,天主教世界里也有 这种东西―重复诵念“万福玛丽亚”一百遍,诵念的时候手上要 拿着念珠,这么做显然能够让心暂时安静下来。重复诵念可以使一 个鲁钝的心安静下来,而且会制造出奇特的经验,但这些经验是没有意义的。一颗肤浅的心,一颗充满着恐惧、企图、贪求真理或世 间财富的心,不论重复诵念多少遍圣号,仍然是肤浅的。如果你已 经深人地了解了自己,并且透过无拣择的觉察认识了自己,而且已 经建立起正确的基础,也就是秩序,那么你就自由了,从此就不需 要再接受任何一个所谓的精神权威了(不过很显然人必须接受社会 的一些法律),然后你才可能弄清楚冥想是什么。 冥想之中有大美,如果你知道冥想是什么―不是“如何”去 冥想,你就会发现它有多么非凡了。“如何”这个字眼暗示着方法, 因此永远不要问“如何”。太多人都过于喜欢提供别人方法了。其实 冥想就是去觉察恐惧,觉察享乐之中的结构、内涵及本质,也就是 去认识自己,然后才能打好秩序的基础,而这便是一种美德,其中 有一种不带着压抑、控制或模仿的纪律。这样的心就是处在冥想的状态里。 冥想意味着清晰地去观看,但如果观者与被观之物存有界分,你就不可能清晰地看或完全涉人于你所看的事物之中。也就是说,当 你看着一朵花、一张美丽的脸孔、傍晚的可爱天空或是一只展翅而 飞的鸟儿时,中间都存在着界分―不只是肉体上,还有心理上的 界分一一你跟花朵之间,你跟灿烂的云朵之间,永远存在着界分。只 要有界分就会有冲突,这界分本是由思想与观者制造出来的。你可曾没有任何界分地看过一朵花?你可曾观察过某个美丽的东西,而 不感觉观者与被观之物存有距离?我们总是透过思想的屏障去看一 朵花,里面往往有好恶的念头,譬如希望这朵花是种在自己的花园 里,或者你会说:“这东西真是美。”在这样的观察之中总是有一种由念头、喜好或快感所造成的界分,如此一来你和那朵花之间就会 出现距离,而且缺乏一种敏锐的觉知。但如果距离不存在,你就会像从未见过花一样地看着眼前的这朵花。当心中没有念头或不去思 考这朵花的学名时,也就是心中没有任何好恶而只有全然的觉知,那 么你就会发现界分消失了,这样你就能跟这朵花、展翅而飞的鸟儿、云朵或一张美丽的脸孔,建立起完整的关系。 一旦有了这样的品质,也就是当观者与被观之物的界分消失时, 你就能非常清晰地、热情地、全神贯注地去看眼前的事物了。这时 就会出现爱的品质,有了这份爱,就会有美。