我是我的天堂，我是我的地狱

日本有个古老的传说。有一次，一位好斗的武士质问一位禅师，让他解释何为极乐世界、何为地狱。禅师叱责道：“粗鄙之辈，何足论道！” 武士感到受了侮辱，暴跳如雷。他从刀鞘中拔出长刀，吼道：“如此无礼，我杀了你！” 禅师平静地回答：“彼为地狱。” 武士突然领悟到，禅师所说的地狱指的是他受到愤怒的控制，于是立刻平静下来，把刀插回刀鞘，向禅师鞠躬，感谢他的点拨。 禅师又说：“彼为极乐世界。” 禅师是个好老师！ 他的叱责是故意激怒武士，让武士身上的恶念现形。然后指给武士看:这就是地狱！恶念是个纸老虎，它不但经不起戳，甚至都经不起看，一旦被指认出来，它自己先就缩了回去。没有恶念撑腰的武士，像退潮后的海滩，心中满是五光十色的贝壳。禅师进一步帮武士确认：此为天堂! 禅师像个高明的导演，三句话就排出了一幕善、恶逐鹿的大戏，让多少哲学家拍扁脑袋也理不清的善恶问题，俯仰之间一目了然: 天堂不在天上，地狱也不在地下；我是我的天堂，我是我的地狱；我们每个人都是集天堂与地狱于一身。 所以，一念天堂，一念地狱! 其实恶念和善意本是同袍兄弟，风水常转，轮流坐庄。如白天与黑夜的交替，如春夏秋冬的轮回，如太极阴阳鱼形的环转相抱，如男人女人的并肩牵手、十指相扣。一味的恶是可怕的，这个我们都知道；但是一味的善呢？可能和一味的恶同样可怕！这个我们应该知道！鲁迅在给朋友的通信中说：“我本来不大喜欢下地狱，因为不但是满眼只有刀山剑树，看得太单调，苦痛也怕很难当。现在可又有些怕上天堂了。四时皆春，一年到头请你看桃花，你想够多么乏味？即使那桃花有车轮般大，也只能在初上去的时候，暂时吃惊，决不会每天做一首“桃之夭夭”的。” 没有无缘无故的善，当然也没有无缘无故的恶；恶为善之根，善为恶之源；唇亡齿寒，辅车相依。如果恶可以像摘除器官一样从我们的身上摘去，那我们也必然像被摘除了器官的身体一样患上了精神的残疾。 善，我所欲也 恶，我所拒也 弃恶扬善 非不为也 乃不能也 本是同根生 相煎何太急