《心的沉默》幻相

幻相   你所感受到、听到、触摸到、 闻到和尝到的一切事物，都是幻相。 万事万物都是玛雅，大幻相。 我们中大多数人， 真的不明白幻相究竟是什么。 我试着解释幻相就是幻相。 你的双眼看到的一切， 你认为非常重要的一切。 都是幻相。 你听到的一切， 你读到的一切， 你为了让自己变得更好， 而尝试去做的一切， 全都是幻相。   海市蜃楼中的水，是幻相； 一些东西看起来是真实的， 但经过探究，你会发现它不是。 整个世界就像这样。 整个宇宙就像这样。 不要再被愚弄了。 不要把任何事当真。 转向内在，不要反应。   显现在这世间的动荡和混乱， 不是真相， 不是实相。 这是一些来来去去的东西。 这也会过去。 但你的中心是上帝、 意识、绝对实相、梵。 这些都是同义词。 这就是所存在的平静。   玛雅——大幻相   我们所谓的玛雅（Maya）非常强大，于是，它呈现了。它把你牢牢抓在它的魔掌中，让你相信，在这世间，事物正在发生；让你相信，事物正在变迁。这就是它向你展示的图景。只有很少的人能够度过一整天而不受到玛雅的影响。想想你自己，就在今天，你是如何被玛雅影响的？相信关于你身体的事，或关于别人的事，相信你生活中的境况，或世界的状况，相信关于宇宙的事，并感受到它。这就是幻相。 有一个例子，我以前讲过这个故事。有一天，佛陀和他的大弟子，纳兰陀（Narada），正在一条乡间道路上行走。佛陀在探讨幻相，他解释说：“树木、河流、山川、美好的事物，臭虫、蚊子和动物，这一切都是幻相。” 纳兰陀说：“但是大师，这怎么可能？这听起来真的不可能。我可以抓住树，我可以抓住你的胳膊。我会被蚊子叮，我感受到了这个东西，我的胳膊上有一个肿块。这一切怎么可能都是幻相？我不明白。” 于是，佛陀说：“我渴了。去给我拿一杯水来。”附近有一个小镇，于是，纳兰陀去了镇上，敲了他看见的第一栋房子的门。一位老妇人打开了门，她说：“你想要什么？”纳兰陀说：“我的大师想要一杯水。”她把纳兰陀从头到脚看了一遍，发现他英俊又健壮，于是，她说：“进来吧。” 纳兰陀进入了她的房子，有一位美丽的女士坐在椅子上。妇人说：“这是我的女儿。她很美，不是吗？” 纳兰陀被她的美震惊了。他说：“她是我见过的最美丽的女孩。” 老妇人说：“你和她结婚怎么样？”纳兰陀说：“为什么不？” 于是，他和女孩结婚了。他们拥有了一场盛大的婚礼，村子里的所有人都来了。第二天，他得到了一份工作。他是一名制陶匠人，他用泥土做出美丽的罐子。他做这个谋生。一年后，他们有了一个孩子，他也能够负担起一栋美丽的房子。他要还房贷，要交税。所以，他不得不更加努力地工作，雇人来帮他。他有了雇员，他必须支付他们的薪水，避税，支付工伤赔偿金，还有其他一切。然后，两年过去了，又有了一个孩子。他完全陷入了家庭生活中。一些日子很好，一些日子不好。两年过去了，三年，四年，五年。 一天，有一场飓风，威力非常强大的飓风来到了小镇。这个地方被洪水淹没。纳兰陀说：“我们要怎么办？” 他的所有家具都被摧毁了。他认为自己所拥有的一切都被浸湿，毁坏。他把家人带到了房顶上。房顶上有一根晾衣绳。全家人都紧紧抓住晾衣绳。飓风变得越来越大，越来越强。他的岳母被洪水冲走了。纳兰陀说：“我想，无论如何，我们不需要她了。她老了。”但飓风仍然在加强，他的妻子和两个孩子抓着绳子。一个孩子被冲走了，纳兰陀开始心急如焚。但他正牢牢抓住妻子。然后，另一个孩子被冲走了。他变得非常沮丧，但他对自己说：“至少我还拥有妻子。我们可以有更多孩子。”然后，他的妻子被冲走了，他说：“我的家人发生了什么？他们都消失了！我为之而努力的一切都消失了！我为之而奋斗的一切都消失了！我要结束这一切，自杀。”于是，他放开了绳子。 下一刻，他发现自己坐在佛陀身边，拿着一杯水。他看向佛陀，佛陀说：“是时候把水拿给我了！”（大笑）然后，纳兰陀看向他，说：“现在，我明白幻相是什么了！” 我们的情况就是这样。我们是如此深陷世界之中，我们认为事物是真实的。一切都让我们烦恼。我们变得愤怒，我们变得沮丧。但真相是，你不是幻相。你是绝对实相。你是全然觉知。你是大我。认识你自己，然后醒来。醒来，变得自由！ 就是这么简单。言语把它变得如此复杂。事实是，你从未出生，你永远不可能死去。没有力量在维系你，维持你。你的存在方式不是你的表相。对于整个宇宙，这一点同样真实。它只是一个倒影，它只是一个光学幻象，就像水中的海市蜃楼，或海市蜃楼中的水，它们是同样的。水就是海市蜃楼，海市蜃楼就是水。所以，这是水的表相。但当你试图抓住它的时候，你会抓到沙子。你在这世间所执着的一切都像沙子。它看似如此真实。然后，你的情感抓住了它，给了它更多力量，于是，幻相变得越来越强大，越来越强大。直到你花费许多世，摆脱你的所有恐惧、所有沮丧，关于前世、业报的所有念头之前，你都会处于这样一种状态中。你已经让这些事变得对你真实，但它们并不存在。这些事没有一件是真实的，但你让它们变得真实。你已经对自己做了这件事。因此，当你离开你的身体时，你似乎去了一趟星光界，休息了一会。你见到了失散已久的亲人，这是你无法阻止的。然后，你上升，再次回到了一个身体中。于是，你继续，继续，再继续。但这是一个谎言。你把它变成了真理。这是你的真理，因为你相信这一点。而你拒绝放手。 当然，你有选择。而这就是你的选择。今天，我应该听谁的，上帝，还是财神？这仅仅意味着，听从财神，就是追随世界。幻相世界，持续欺骗着你，让你相信，你应该做这个，做那个，去这里，去那里。当你听从上帝的时候，你追随你自己。你遵循法，自性。你不再为自己感到难过。你不再为过去犯下的罪过感到内疚。你的头脑变得清晰、充满平静。你的头脑变得像一面镜子。由于镜子无法看见它自己，所以它看见了自己在世间的倒影——平静、爱、和谐、喜悦。随着你持续如此在自己身上下功夫，有一天，这一切都会离去，你会消失。你会变成空无，一个无用的人。你会超越空无，这妙不可言。这是某种无法解释的事。因为在这状态之中，没有言语或念头。然而，你会在你的内心明白这一切。你所需要的一切，都在你的内心。你是“一”。   对世界不动心   你必须对自己下功夫的一件事，是关于热情。你必须抛弃对这个世界的所有热情，以及对世间事物的所有热情。你必须培养不动心（或不执着）。现在，对你们中的一些人来说，这听起来很恐怖——不要对这世间的一切拥有热情，永远不要陷入热恋。我的意思是，对幻相世界拥有不动心，对大我拥有完全的热情。举例来说，你与男朋友或女朋友很亲密，与丈夫或妻子很亲密，与骆驼或牦牛很亲密，以及迷倒你的一切，你都不再认为你正与那种存在同在，无论它可能是什么。相反，你开始明白，你是在爱着你的大我。骆驼变成了你的大我，你的伴侣、你的爱人，变成了你的大我。你与之相爱的，正是你的大我。不是这个名为罗伯特、玛丽、简或乔的小我，而是作为意识的大我。对你的大我，你要拥有全然的热情。当你爱着树木、天空、世界的时候，你不再认为它是一个玛雅的世界，幻相的世界，而是你自己的大我——绝对实相、不费力者、无选择的纯粹觉知——的一种延伸。你与之亲密的，正是你的大我。当你认为它是另一个人类时，就毁坏了它。当你认为它是一个人、一个地方或一件事物时，就毁坏了它。它始终是大我。   一旦你开始明白这一点，你就开始走入正确的方向。否则，如果你把人看作一个人、一个地方或一件事物，你就在犯下可怕的错误。这带来了悲伤。这带来了不快乐，带来了嫉妒、恐惧和沮丧。一旦你知道，你与大我同在，你就有了自由。没有限制，没有法则，没有规则。你始终与大我同在。你一直都是大我。