不再困惑 前言 灵性探寻中的困惑

（连载1） 事件发生，行为被完成。 任何行为都没有个体做者。 开悟意味着痛苦的终结。 没有灵魂。 没有灵魂的轮转。 ——佛陀 前言 灵性探寻中的困惑 灵性探寻究竟是什么？谁在寻找什么？显然，在无论何种探寻中，探寻者都必定是“我”（me），小我（ego）。在灵性探寻中，小我想要什么？显而易见的答案会是：自由。“小我”意味着，与作为独立实体的、特定身体和名字的身份认同，这个实体认为自己掌控着自己的人生。小我所寻求的自由并非从它自己之中获得自由，如一般所误解的那样。这永远不可能发生。即使完全领悟（开悟、自我了悟或无论什么）之后，小我也必须作为那个特定的独立实体，度过其剩余的人生；即使在了悟大我之后，圣人被叫到名字也会回应。 小我在寻求从它自己之中获得自由的观点，已经导致了巨大的困惑。那么，小我寻求的自由是什么？它当然意味着，从“他人”之中获得自由！然而，从“他人”之中获得自由，就像从它自己之中获得自由一样令人困惑：与他人的关系——“我”和“他人”——正是生活的基础。“他人”可能像父亲、母亲、妻子、儿子或女儿一样亲近，也可能像完全的陌生人一样遥远。 这是基本难题，是每一名求道者都会在某个时候面对的困惑。然而，探寻的这个方面并没有受到它应有的重视。所寻求的，并不是从“他人”中获得自由——这就像从“自己”之中获得自由一样不可能——而是免于在关系的运作中所导致的问题。而且，必须强调的是，即使在非常亲密的关系中也存在问题，也许甚至比与陌生人之间的问题更大：关系越亲密，由“不完美”关系所导致的痛苦就越强烈。 如此，灵性探寻中的核心问题就是，“我”与“他人”之间错误关系的基本起因。在几乎所有人际关系之中，是否有一个基本起因？如果你分析许多不良关系的案例，你会惊讶地意识到，在许多案例中，起因都归结于诸如此类的事： 1）为什么她会那样说？ 2）为什么他没有为我做这件事？ 换言之，几乎所有不良关系的基本起因都归结为，某个人做了某件伤害他人的事，或某个人没有做某件帮助他人的事，即：个人做者身份感。要让人际关系顺畅运作，只有全然接纳这一点——用佛陀的话来说就是：“事件发生，行为被完成，但任何行为都没有个体做者。” 事实上，虽然在实相中小我并不“存在”，但就全部实际意义而言，正是小我是求道者，也正是小我需要被说服，它的“存在”仅仅是一种神圣催眠，它关于自由意志或自主性的观点，是基于身心有机体的编程，而身心有机体是基因加上环境制约，对此，它没有控制力。 只有当小我本身通过探究自己的个人体验而得出结论，即：它的每一个行动都是基于某个先前发生的事件——对此，它没有控制力，小我才会最终被迫交出它的个人做者身份感，即：没有人是任何行为的做者，既不是他（她）自己，也不是他人，在任何时候，通过任何身心有机体所发生的一切，都是因原初能量而产生的，原初能量通过每一个身心有机体而运作——根据上帝的意志或宇宙法则。 只有小我全然接纳了个人的“非做者”身份，它才会停止因为任何事而责备任何人——既不责备自己，也不责备他人；“自己”和“他人”之间的关系才能顺畅运作。导致日常生活中人际关系破裂的原因，是几乎每个人都携带的重大负担，即：对自身行为的内疚和羞耻，以及对他人行为的仇恨和恶意。 我们的日常生活中有一种巨大的复杂性，它几乎在持续不断地产生紧张和压力。我们当今的生活已经失去了其全部的朴素（或简单），在我们做的几乎所有事情之中，都充满了复杂性和多样性，我们因此手足无措。然而，每个人都有这样的深刻体验：尽管我们试图控制我们的日常生活，但实际发生的是，事件似乎在以一种独特的方式发生，这不是我们的常规推理所能解释的。而且，在那奇怪的时刻，这样的念头产生了：我为什么要烦恼？我为什么不随顺生活之流飘荡，却要挣扎着与之对抗呢？ 很明显，每个人都有这样的体验：人所能做的全部就是做出选择，此后，不管做了多少努力，实际发生或不发生的事，从来就不在人的掌控中。确实，一个人越是沿着这些思路认真思考，就越是不禁得出这样的结论：人的自由意志的绝对限制是，做出决定并尽自己最大的努力把那个决定转化为行动，无论努力成功与否，真的永远不在人的掌控中。因此，相当清楚的一点是，生活中的紧张和压力产生于，我们对自身努力取得成功的期待。所以，为了我们自己的利益，为什么不做出最大努力，然后就不管它呢？对结果的期待导致了沮丧。 另一种持续不断的底层感受——现代繁忙生活的结果——是一种不确定感，它持续不断地纠缠着任何一个不是天生懒惰的人：我有没有什么事没做？这正是我的体验，这真的促使我养成了立即做事的习惯，而不是另找时间去做。我记得我的一个非常好的朋友，说他的父亲在他年轻的时候总是盯着他，一直叫嚷着提出一些建议，他已经设法忘记了大多数这样的建议，这当然是为了让父亲的生活更容易。但他从来没有忘记一条他一直严格遵守的建议——只要他记得：现在就行动！ 我们中谁没有多次说过这样的痛苦话语呢：“如果在我想到的时候做了这件事就好了。”或“为什么我没有早点做这件事？”如果这种痛苦的表述成为一种期待，而不是一种常规，那么，这难道不会为我们的日常生活带来很多平静与和谐吗？ 这是一种很平常的体验，即：一个人以一种负责任的方式做出了一个决定，但总是有一个挥之不去的疑问：我是否做出了正确的决定？在这样一种情况下，真正的关键点在于，从来就不可能有一个“正确的决定”。人所假定的“自由意志”只延伸到做决定的程度。每个人的实际体验都是，一旦做出了一个决定，一旦做出了必要的努力，后来发生的事永远不在人的掌控中，因为在环境中有其他力量会起作用，对此，人不可能拥有任何控制力。此外，更为不同寻常的是，实际结果所影响到的，不仅仅是表面上的行为做者，还有许多其他不直接相关的人。也正是这一事实，在生活中产生了相当大的困惑和不确定性，导致了日常生活中有一种持续不断的不舒服感。 对于这种情况，唯一的答案就是，试着对当下这一刻拥有一种觉知，对事实的一种了悟，即：一个人在一切存在之结构中的当下位置，从来就不在人的掌控中。了悟实际上意味着，在当下，在每一刻，“大地上的所有活物都大睁着它们的眼睛，看着我的眼睛。”这个简单的了悟就是：存在于当下的任何事物，都严格按照它应该的样子存在——根据永远超越人类心智概念的宇宙法则。 这种通往实相的极端现实主义和具有实验性质的方法，尽管在东方——尤其是印度——更为普遍，但对于世界各地的伟大神秘主义者和真正具有创造性的艺术家来说，这并不陌生。觉知的顶峰在东方和西方不可能有什么不同。九世纪的爱尔兰神秘主义者，约翰·司格徒·爱留根纳（John Scotus Erigena）知道：“一切可见和不可见的造物都是上帝的表相。”十三世纪欧洲的梅斯特·艾克哈特（Meister Eckhart）说：“我用来看上帝的眼睛，正是上帝用来看我的眼睛。”艾克哈特的“眼睛”，与东方所说的“佛陀之眼”是完全相同的；《奥义书》也谈到：“真的，人自身就是眼睛，无尽之眼。”这不是“我”的眼睛，而是“上帝生在人灵魂里”的眼睛，真我的眼睛。换言之，这不是一个人类用来看另一个人类的眼睛，不是在具有相对性的现象界中，在主-客体关系中运作的眼睛。