不再困惑 前言 灵性探寻中的困惑（续）

（连载3） 前言 灵性探寻中的困惑（续） 困惑真正涉及的是对个人行为负责的观点。如果我仍然要为我的行为对我所生活的社会负责，那么，接纳无做者身份有什么大不了的？完全接纳没有人是做者，我真正的好处是什么？答案很关键：人对社会的责任永远不可能被消除，但被完全消除的是更加难以忍受的、对人自身的责任。接纳无做者身份意味着，我不再需要因为自己的行为而携带着内疚和羞愧的巨大负担，也不再因为“他人”的行为而携带着仇恨和恶意的重担。 换言之，一旦小我完成了对其自身个人体验的、彻底且诚实的探究，它就会得出明确的结论：它所认为的每一个“它的”行为，一旦探究，就会被证明仅仅是对先前事件的相应反应，而对于先前所发生的事，它绝对没有控制力。一旦探究，很快，抓挠鼻子的简单动作被证明是大脑对刺痒的反应，对此，它没有控制力。因此，小我先前的巨大焦虑——消除个人做者身份感会威胁它的生存——很快就消失了，因为它确信，不仅它作为一个独立实体的存在继续不受影响，而且，由于个人做者身份之重担的消除，它的日常生活现在变得更加简单了：对于自己的行动完全没有任何内疚和羞耻感，对于任何“他人”，也没有仇恨和恶意、羡慕和嫉妒。 更加重要的是，现在，小我发现：为了与实相的一体性达成直接的和谐，它需要记住的全部就是：只有一个实相在通过每一个身心有机体而运作，同时，作为独立实体的身心有机体，继续作为一个整体的必要部分而运作，但即使记住这一点也必须是自然和自发的。激进的波斯哲学家奥马·开阳（Omar Khayyam）在他的《鲁拜集》（Rubaiyat）中这样描述人类的境况： 我们只不过是一排移动的幻影 在午夜， 随着这盏由表演大师手持的 被阳光照亮的灯笼 来来去去 在这日夜不停息的棋盘上， 祂玩着无力的游戏棋子； 到处走动、检视和杀戮； 又一个接一个地回到壁橱里。 了悟到：现象界中所存在的一切，都是一体无限之宇宙，于是，所有的定义和分割，所有的困惑都消失了；活在这样的了悟中，就是安住于大我了悟的平静与安宁中。 ~~~ 普通人在日常生活中不禁看到这样一个事实：众所周知的善良且智慧的人——圣人——似乎像普通人一样，在他们的生活中享受着同样的快乐，也遭受着同样的痛苦和悲惨；然而，在内心深处，他们似乎安住于平静与和谐中。普通人对于这如何会发生感到困惑。不知何故，他一直有这样一种印象：开悟会给相关之人带来巨大的改变；他不知道具体是怎样的。让他困惑的词语是“极乐”。他的印象是，开悟之人在生活中不再有问题，上帝会照顾好她（他），他（她）始终处于“极乐”中。然而，圣人在日常生活中像他自己一样，遭受着同样类型的痛苦。他发现这一点十分令人困惑。 这一点是真的，圣人似乎不仅在自己的日常生活中基本上都很放松，而且在与他人的关系中也非常自在，甚至包括那些应该是难以应对的人。此外，有智慧之人——不是学识渊博之人，他们往往骄傲且自大——总是流露出平静与和谐，尽管他对外部事件的反应似乎绝对平常。然而，关于圣人，没有什么不寻常的。困惑在于：“开悟”有什么大不了的？ 关于开悟之人，困扰求道者的问题是：终极领悟会如何将其自身转化为日常生活中的行为？是什么让普通人在圣人的陪伴下感到如此平静和放松？答案很简单：圣人持续不断地、不费力地觉知着生活的“发生”；即使念头、感受、欲望升起于身心有机体之中，这种“觉知”也在持续运作。因为圣人仅仅见证着它们的升起和自行其道，并不会像小我那样陷入，即：对念头、感受和欲望反应。圣人对于所发生的任何事都没有个人做者身份感——无论是他自己的，还是他人的，他不责备二者。 真正的领悟中包含这样一种认知：就像天空中飘荡的云朵一样，念头和感受飘过头脑，既没有家，也没有根。一旦领悟到，现象界万事万物（包括有情众生及其念头和行动）的基底是意识，区别对待和责备就停止了，因为看到没有事物具有任何真正的独立存在性。然后，美德与邪恶本身不再被视为对立面，而是极性对等物，一旦被叠加就会抵消彼此。 所有的行为都变得自发，作为潜在力量的虚拟化运作，祂奇迹般地展现为植物的果实、眼睛和耳朵的结构、血液循环和神经网状结构。这股力量的产生没有任何有意识的方向，它是一股自然且自发运作的力量，对此，举例来说，电流只是一个方面。 这股奇迹般的自然力量——其基础是个人自主性缺失——的虚拟化运作，被老子优美地描述如下： 较高的美德是非自主性的美德，因此，是美德； 较低的美德并没有抛弃美德，因此，不是美德； 较高的美德无需力量，因此，没有什么不被完成； 较低的美德需要力量，但一事无成。 力量的运作（或美德）深藏在平凡之中，毫无特色，正是由于这个原因，当普通人在日常生活中遇到它的时候，就会困惑。正是这同一个力量，在生活的各个领域中，将天赋给予了各种各样的人，这无法用一般的、逐步的线性方法来解释。 当行动自发时，没有丝毫的犹豫或动摇，不给对未来的想象留有余地。一个奇怪的事实是，如果不存在任何对生存的过度焦虑，那么，生存的几率是最佳的：美德的特殊力量对那些不因焦虑而疲惫不堪的人是可用的。可笑的是，“焦虑”包括停止忧虑的积极努力。正是虚假的个人化小我-做者在忧虑。真正的领悟，接纳生活所带来的一切，也毫不抗拒或退缩地回应每一个体验。因此，庄子在谈到他的大师，老子的死亡时说：“由于时机，大师来了。由于自然的流动，他离开了。” 换言之，感觉、感受和念头必须被允许按照它们的自然流动来运作，因为任何控制它们的尝试都只会导致骚乱的恶化。正如上主奎师那在《薄伽梵歌》中所说： 与神性合一之人明白真相，相信“我完全无法做任何事”，因为在看、呼吸、排泄、说话、抓取、睁眼和闭眼中，都是祂在运作，他坚信，只有感官涉及其相应的客体。 只有真正的领悟——无做者身份法则——才能给念头、情绪和欲望带来改变；任何控制它们的蛮力都势必是徒劳的，因为神经系统本质上是电流回路，而非肌肉。 对“如是”的、深刻且清晰的终极领悟——不是线性层面的智力理解——导向真正的谦逊和小我之实体中个人做者身份感的湮灭。这意味着，实际上，自然且自发的行动反映了这个事实，即：人类的智能——不是心智——正是现象化宇宙中整个有机体内在所固有的方面，它通过意识的运作来维持功能秩序的动态平衡，而意识是整个现象化显现的基底。这种现象化显现的功能秩序之平衡，是通过表面对立面或对等物之间的极性自然机制来维持的。因此，基于完全不可调和的、善与恶、主体与客体、我与他人之对立面的矛盾，不仅是肤浅的，而且基本上是不可接受的。这真正意味着，这整个宇宙的现象化演出——莱拉——不可能有任何真正的目的，在与所有竞争者的公开竞争中寻求人生目标，也是徒劳的。 大多数“成功”人士，真的会在他们内心深处承认，在人生中寻找一个目标是徒劳的，但由于多年来的制约是如此强大，以至于他们不敢公开承认这一点。更难以承认的会是他们的这种体验——实现这样一个目标，并没有真正给他们带来内心所渴望的深刻满足感。一旦一个目标被构想出来，自发性就被摧毁了，具有个人做者身份感的自我意识就会接管。从那时起，视野就被限定在目标之上，从而忽略了人生中真正有价值的一切。