心的沉默 谁是圣人？

（连载57）   谁是圣人？   问：罗伯特，你要如何分辨假圣人和真圣人呢？   答：你的心会告诉你。如果你是一名真诚的奉献者，你不必担忧任何诸如此类的事。你内心的某个东西会告诉你要做什么，要去哪里。但如果你是一名假奉献者，你就会去见假圣人。相似之物互相吸引。因此，你必须在灵性上，用心地、真诚地、好好地看看你自己——你是什么，你是谁。所以我说，每个人都在他们正确的位置。不存在错误。每个人都在他们应该在的地方。无论如何都没有错误。也不存在假圣人。因为假圣人拥有假人群，所以，他们会做他们应该要做的事，拥有假教导。事情正是它应该是的样子。如果你是真诚的，你就会吸引到真正的圣人。 我们不必疑惑我们会到哪里。一切都取决于我们是什么。你说话如此大声，我听不到你说的一个字！所以，你始终在你的正确位置，在你应该在的地方。让你自己变得纯粹。潜入你的心之中心，安坐于沉默中，全心全意，以你全部的灵魂渴望大我了悟吧，为上帝而大声哭喊吧。你将与正确的人同在。万事万物都会照顾好它自己。   问：罗伯特，有没有可能一个了悟大我的人具有一些负面渴望，从而利用他的弟子呢？我在想我遇见过的很多所谓了悟大我的存在。我记得一个人，他流露出爱，但似乎他的头脑中还有一件事；他想从他的弟子那里知道他们挣了多少钱，并试图每周或每个月从他们那里获取一张支票。如果一个人成为了这样一个流露出爱的古鲁的仆人或奴隶，我不知道我称之为负面渴望是不是我的小小头脑的诠释。那个弟子仍然会接收到恩典吗？   答：这样一个存在，像这样的圣人，不是开悟的存在。他从一开始就没有了悟。   问：你确定吗？   答：是的。一个了悟大我的存在，从来不会为自己要求任何事物。他（她）自己从来不需要任何事物，从来不渴望任何事物，但他（她）的弟子会照顾好她（他）。一个了悟大我的存在如果有家庭，奉献者们会照顾好它的，关于此，没有什么要说的，奉献者们会知道要去做什么。但如果所谓的圣人谈论金钱，如你所说，试图弄清所有的学生挣了多少钱，还让他们给他钱，这样的一个存在就不是了悟大我的存在。对于已经解脱的圣人来说，无论他们住在哪里，无论什么发生在他们周围，无论他们拥有什么，都没有区别。他们不会像这样思考事物。然而，像这样的圣人，对世界没有益处。他对世界是完全无用的。所以，弟子们必须以他们自己的方式照顾圣人。 一旦你被完全清空，就会不渴望，也不给予——这是对于小我来说的。一旦你成为了大我，把自己交给了大我，大我就会给出祂自己。只要还有某个人留下，思考着他们不必给予，不必渴求，就仍然还有思考这些事的我念。一旦没有我念留下，就没有行动者，于是，大我对祂自己行动。但只要你还有这样的想法：“我必须给予”或“我不必给予”，它们是同一个硬币的两面。这就是我念与你玩的游戏。当你给予的时候，你无念地给予。一个很好的例子就是，前几天，我和亨利一起用午餐。一个无家可归的人来到我们面前，问我们要两美元，还给我们说了一个悲伤的故事。我并不觉得那个故事是真的。不过，这没有区别。亨利给了那个女孩五美元，然后，我们忘记了这件事。没有评判，没有思考，没有去想她用这个钱做什么？一旦行为被完成，就忘记它。这就是事情应该的样子。我们没有评判任何事或任何人的职责。无论我们做了某事还是没有做，我们都不去理会它，我们继续前进。   问：罗伯特，你做出了一个陈述——我不确定我听到的是否正确——圣人对世界没有益处。你这样说的意思是，圣人无法胜任一项需要逻辑头脑思考的任务，还是说你有别的意思？   答：有很多圣人已经胜任了很多工作，他们已经在世间工作过。这是身体业力的一部分。但真相是，当所有的身体业力都被摧毁时，圣人就没有什么能在世间做的事了。圣人的唯一益处是传播恩典，而这不能够以别的方式运作。   问：不过，真的，在一段时间内，二者可以并行，宿业的展开与自我消耗都可以与圣人同行。当恩典离开时，这一点是可知晓的。   答：是的。   问：在我们的世界里做所谓的工作，有什么是圣人不能做的呢？他不能用他剩余的大脑思考吗？（大笑）   答：不存在大脑。   问：所以，没有思考吗？   答：没有我念，没有关于世界的思考，也没有对世界的需要。对于圣人来说，世界并不存在。所以，圣人如何能够工作呢？   问：哦，上帝，我最好在了悟大我之前退休。   答：工作会照顾好它自己的。   问：罗伯特，似乎像**、佛陀、圣雄甘地之类的圣人，他们中没有一个人去工作。他们没有工作。   答：所以，重点呢？   问：他们活着，他们被养活。   答：当然，很自然。当你谈论生存的时候，你是在谈论身体。当你提到圣人的时候，没有一个必须活下去的人留下，不存在需要存活的“我”。   问：那么，就没有诸如恐惧一类的事，那被消除了。   答：圣人心中没有恐惧。   问：你必须记住真正的智者是什么。智慧和智者这样的词语，在这个时代已经被使用得非常宽松了。修行奉献的人就是奉献者。所以，无论你在哪个意识层面，说“我是奉献者”，是很容易的。但是，当你提到智慧的时候，这是完全不同的。如果你还在智慧之道上修行，你就不能说“我是智者”。智者是一个神圣的词语，它暗示着，你已经超越了宇宙。你不再是你的身体或头脑现象体。你已经完全解脱了。而且当然，如果你已经解脱，你也不会说我是智者，因为不存在这样说的人。你会保持沉默。   答：当我们谈到灵性疗愈之类的事情时，我们试图将智者与赛巴巴、**和其他类似之人比较，如果我们完全不比较，那会更好。每一位导师都有他们的位置。每一位导师也都会做他们注定要做的事。我们中那些有志成为智者的人，甚至都不应该思考这些事。对于什么人应该是什么样的，或应该不是什么样的，我们不该拥有概念或先入为主的观点。我们更应该练习大我探究或成为见证者。我们应该花时间行动，而不是比较各位导师，或试图弄明白为什么一名智者像他（她）那样行动。答案当然非常简单。没有人在家。没有留下施展奇迹之人。当你施展奇迹的时候，这是头脑的投射。奇迹是属于头脑的。必须有一个主体和一个客体。必须有一个行动者，还有被完成的事。你可以立即看到，这与智者没有关系。因为智者是完全免于这些事的。 就智者而言，不存在他人。他人仅仅是他（她）自己。所以，可以说，经由待在一个身体里，智者成为了全人类的资产。普通人甚至永远都不应该想：“我应不应该帮助他人？”但是，如果他们可以的话，应该把帮助任何需要帮助的人作为一项政策，而不是去思考这件事。在任何事件中，都是你的业力在起作用。再一次，在这个身体中，在这个存在层面之中，你所采取的每一步行动，都是命中注定的（或预先安排好的）。你不应该关注这个。如果出现了选择，当你有机会帮助人们的时候，尽全力去这样做吧。但智者已经超越了这个问题。智者不属于这个世界，即使他（她）看似存在于这个世间。他们是无所不在的、遍透一切的，所以，他们的存在是全人类的利益——仅仅他们的存在本身。因为他们是无所不在、无所不能、无所不知的。