连载35 第五章  真我的质询（1）

真我的质询（1） 原创 拉马纳·马哈希 一就是一切 2018-03-27 18:59  《拉马纳的亲口教导》 （连载三十五） 阿瑟·奥斯本（编著） 翻译：纯然的空    校对：静静 第五章  真我的质询（1） 尽管基于前一章给出的理由，室利·薄伽梵避免声称自己是古鲁，但事实上，他确实在像古鲁那样行动。任何访客带着问题前来，他都会将他们的倾向从理论转向实践；他有多不愿意阐述纯粹的理论，就有多乐意解释灵性实践的方法。他常说，真正的教导在沉默之中；但这并不意味着他不会给出口头阐述。他的言谈向求道者指明他应该努力的方向，而无声的影响则帮助求道者做到这一点。 如下一章所示，薄伽梵授权了许多不同的方法。不过，他最重视真我的质询（Self-enquiry），并一直推荐此方法，因此，我们将首先探讨这个（圣人自己使用过的）方法。 这不是一个新的方法。实际上，作为一切方法中最直接的方法，它一定是最古老的方法。然而，在古代，这条道路只留给少数英雄，他们能够在孤独中奋斗，遗世独立，不断冥想。正如人们所料，在当今时代，这种情况已经变得越来越罕见。薄伽梵所做的是，以一种新的形式结合业瑜伽（行动之道）复兴了这个方法，如此，这个方法就可以在现代世界的境况中使用了。由于它既不要求仪式也不需要外在形式，事实上，对于我们这个时代的需求来说，它是一个理想的方法。而且，它的效果并没有因为适应现代生活条件而被削弱或降低，它仍然直接有力。   为了让头脑沉淀下来，没有什么方法比真我的质询更加有效。即使头脑通过其他方法而平静下来，也只是表面上如此，它还会再次波动起来。 这是直接的方法。所有其他方法在实践时都保留着小我，因此，疑虑会再次升起，而终极问题最后仍未被解决。但在这个方法中，最终的问题是唯一的问题，因此最初就被提出。 真我的质询，移除了那些让你认为真我尚未被觉悟的障碍，直接导向真我了悟。 冥想，需要冥想的对象，而在真我质询中，只有主体没有客体。这就是二者之间的区别。   弟子：为什么只有真我的质询被认为是通向证悟的直接途径呢？   薄伽梵：因为除了真我的质询以外，每一种途径都假设：保留下来的头脑可以作为遵循该道路的工具，没有头脑就无法遵循道路。在修行的不同阶段，小我可能采用不同和更微妙的形式，但从未被摧毁。试图通过真我质询以外的方法来摧毁小我或头脑，就像小偷向警察报案来抓住他自己一样。只有真我的质询能够揭示这个真理：小我或头脑并不真正存在；只有真我的质询能够让人了悟真我或绝对——纯粹、无分别的存在。   “在真我的质询这个方法中，并没有用到头脑。”这个说法常常无可理解。因此，当被问及此时，薄伽梵解释说：它的意思是，头脑并没有被理所当然地视为真正的实体，反而质疑它的存在性，而且，这是驱散小我存在之幻相最简单的方法。   薄伽梵：让头脑杀死头脑，就像让小偷报警抓自己。他会与你一起假装去抓小偷，但一无所获。所以，你必须转向内在，去弄明白头脑从何处升起，然后，它就不复存在了。（关于这个回答，贾夫纳[Jaffna，斯里兰卡沿海城市]的室利·泰姆比·托瑞[Sri Thambi Thorai]，已经在普拉克图[Pelakothu]做了一年的苦行僧，他问我：让头脑转向内在寻找其源头，是否也是使用了头脑呢？我向薄伽梵提出了这个疑问。）   薄伽梵：当然。我们正在使用头脑。众所周知而且公认：只有借助头脑的帮助，才能杀死头脑。但是，与其从“有一个头脑存在，我要杀死它”开始着手，不如从一开始就寻找其源头，然后，你会发现它根本就不存在。向外的头脑以得到念头和客体为结局。向内，头脑本身变成真我。   这就可以说，头脑不复存在了，或头脑被转变为真我；其含义真的是一样的。这并不是说，一个人变成了没头脑的人，像一块石头，而是说，真我之纯粹意识不再被限制在个体化头脑的狭窄范围内，而且，他的视野不再有黑暗玻璃的阻隔，而是变得清晰和明亮。