介绍:
《拉马纳的亲口教导》
（连载六十二）
第七章 目标（5）
三摩地的性质问题，带来了关于行动的问题。人们试图想像三摩地或了悟是什么（或意味着什么），而不努力去实现它，所以关于了悟之人是否活跃，人们形成了各种理论，而这些是没用的。
奉献者：已经获得了悟之人是否能够四处游走、行动和说话？
薄伽梵：为什么不能？你想像了悟就像石头一样无行动力或者变成空无吗？
奉献者：我不知道，但人们说最高状态是从所有感官活动、念头和体验中撤离；停止一切活动。
薄伽梵：那么，这与深眠有何区别？此外，这应该是一种无论多么崇高，却来来去去的状态，因此不会是自然和正常的状态，所以，它怎么可能代表无上真我之永恒存在呢？真我贯穿所有状态的始终，一直存在着。确实有这样一种状态，在某种情况下，有些人可能需要经历它。它可能是质询中的一个暂时的阶段，如果是神圣意志或这个人的命运，那么这种状态也可能持续到生命尽头；但无论如何，你不能说它是最高状态。如果（它）是（最高状态），你将不得不说，不仅圣人没有实现最高状态，而且上帝本身也没有，因为不仅了悟的圣人非常活跃，人格化的上帝（大自在天）本身也明显并非在这个无上的不活动状态，因为祂主宰着世界并引导其活动。
奉献者：什么是三摩地？
薄伽梵：在瑜伽中，这个词语用来表示某种出神状态，而且有各种不同的三摩地。但我所说的三摩地并非如此。它是霎哈嘉三摩地。在这种状态中，你于活动中保持平静和镇定。你领悟到，你受内在深处的真我驱动，不受你所做、所言或所想的影响。你不再担忧、焦虑或操心，因为你认识到，没有什么属于作为小我的你，而且一切都是由“某种你与之有意识地结合之物”所完成的。
了悟之后，一个人也许会继续世俗生活，也许不会；这不会对他的状态有影响。
一名访客说：了悟之人通常退出活跃的生活，放弃世俗活动。
薄伽梵：他们也许会放弃世俗，也许不会。有些人即使了悟之后也会继续做生意或统治王国。有些人则退隐到僻静的地方，除了从事最低限度的活动维持生命以外，放弃所有的活动。我们无法制订出一般规则。
许多西方作家的难题之一是，无法理解圣人表面上的不活跃。他们坚信**基督错了，因为他说玛丽（Mary）的选择更好。现代基督徒倾向于以外向活跃的马大（Martha）作为例证，认为她更优越，从而批评圣人，认为他们不作为。
当一名求道者被问及“如果获得了悟，是否会帮助到别人”时，薄伽梵回答：
是的，这是你可能给予的最佳帮助。
但稍后他补充道：
“但事实上，并不存在需要帮助的别人。”
佛教中也有同样的悖论，例如在《金刚经》中，讲述完慈悲之后，佛陀解释说，在实相中，不存在需要对其慈悲的他人。佛陀继续道：“须菩提，不要认为如来（即佛陀）会这样想：我要度众生。如果这样想，如来就不是如来了。为何？因为并不真正存在有情众生需要由如来救度。如果真的有任何有情众生要由如来救度，那就意味着，如来的头脑中珍视诸如自我、其他自我、诸多生物和宇宙自我等现象界中的任何概念。即使如来提到他自己，他头脑中也没有任何念头。只有人类才会认为自我（selfhood）是个人财产。须菩提，即使如来用了‘人类’这样的表达，也并不意味着存在任何诸如此类的生物。它只是用作比喻。”
人们经常说，了悟之人应该四处传播他的讯息。他们询问，当有（那么多的）悲惨存在之时，人如何能够在了悟中保持平静呢？他是否看见了他自身之外的痛苦呢？他们试图在自己尚未了悟的情况下评判圣人的状态。从圣人的角度，他们的论点可以总结为：一个做梦的人，在梦中看见了很多人。一旦醒来，他询问：“梦中的那些人是否也醒来了？”多么荒唐！此外，一些好人说：“即使我不了悟也没有关系。让我成为世上最后一个了悟的人吧。这样我能够帮助其他所有人在我之前了悟。”（*译注：类似于有位菩萨说的：“地狱不空，誓不成佛。”这样的说法）这就像做梦的人说：“让那些梦中人在我之前醒来吧。”他不比这位和蔼可亲的哲学家（即好人）更荒唐。
大家还在听
