一切都很好箴言 (连载10)
我的自白(续)
1990年8月16日
罗伯特:一切都很好,万事万物都在像它应该的那样展开。不存在错误。没有错误被犯下过,没有错误正在犯下,没有错误将被犯下。万事万物只是如其所是,就是完美的。所以,当你看见一种状况时,在你下判断之前,你必须问问自己:“谁看见了那个状况?那状况对谁而来?”
让我们举一个简单的例子。我们全都看向这个房间,我问你:“你对这个房间的印象是什么?”一个人会说:“哦,我认为它很可爱。”另一个人会说:“我讨厌它。”还有一个人会说:“它太小了。”别的某个人会说:“它太大了。”还有人会说:“它很干净,”或“它很脏。”情况就是这样,你在看着你自己。除了你自己,你什么都没有看见。
世界是你头脑的一种投射。宇宙从你自己之中散发出来。如果你不存在,就不会有宇宙的存在。宇宙存在,因为你存在。你就是宇宙,这是真的。有人在死去,这是一个事实,但这不是真相。
真相是,我们全都没有出生。没有人曾出生过。如果没有人出生,那么,你怎么可能会死去?没有人出生,也没有人死去。再一次,我在陈述我的自白。在我看来,事情就是这样。所以,我说“这个教导对大多数人都是无用的。”因为你无法对它做任何事,然而,事情在发生,生活在改善,灵性在成长,快乐随之而来,极乐会到来。这一切都在自发地发生。只是存在,这就是这个聚会的全部。通过存在,而不选择思想,不操控,不玩头脑的游戏,不试图改善你自己,不思考你自己,不思考别人,一切美好的事就会发生,全部自行发生。为什么?因为空性即是良善,涅槃即是绝对实相。那未出生的,是大我,而你就是那,我还能说什么呢?那么,你对此有什么想法?我接受所有的提问。
问:我有一个问题:拉马纳·马哈希一生居住的那座山,阿茹纳查拉(Arunachala),在他的开悟中扮演了什么角色?这个自然区域有什么功能?和谐与平衡的生态系统,对我们保持与实相的联系很重要吗?
罗:对有些人来说是重要的。由于某种原因,阿茹纳查拉对拉马纳的生活有重大的影响。阿茹纳查拉是湿婆的另一个名字,而拉马纳的家人,他的祖先全都崇拜湿婆。所以,在早期,这座山被称为拉马纳。某种神秘的力量引导他去了这座山,那是他的体验。还有一些人绕着这座山走了一圈,什么都没有感觉到,对他们来说,它是无意义的。你所谈到的其他地方也是一样的,对大多数人来说,它们没有任何意义。
现在,对于大多数人,发生了什么?尤其在西方,人们想象自己感受到了一些东西,这是头脑的游戏。这就像疗伤圣地一样。你让自己陷入疯狂,你迫不及待地想去这个疗伤圣地。于是自然地,一旦你到了那里,就会体验到一种疗愈。并非那个圣地做到了这件事,而是你自己,因为你让自己陷入了疯狂,正是你的头脑导致了这件事。我将讲述一个像这样的真实故事。
在意大利的一个小镇上,有一个疗伤圣地。人们常常从世界各地远道而来,他们会用膝盖爬阶梯,成百上千的人真正治愈了各种各样的疾病。现在,镇上的父辈们从一些科学家那里发现,镇上将要发生地震。这篇文章大约在1967年发表在《时代》杂志上。
于是,这些老人决定,把埋藏在圣地下方的圣人遗体移到小镇另一个没有地震的地方。他们开始挖掘,挖得很深,然后发现,那里没有圣人的遗体,什么都没有。他们在空无之上建造了圣地。疗愈是什么?成百上千治愈的人是怎么回事?这一切都发生在头脑中。当你在心理上振作起来的时候,你几乎可以完成任何事。
所以,再一次回答你的问题,这些事大部分都是无意义的。阿茹纳查拉对我来说意义重大。在阿茹纳查拉山中,我有一些体验,但对大多数人来说,它只是一座山,所以,再一次,答案是这个:对你自己下功夫,崇拜你自己,找到你自己,找出你是谁。一旦你做到了这一点,一切都会变得神圣,正如摩西所说:“我脚踏的土地是神圣的土地。”一切都会变得神圣,不只是某些地方,而是万事万物。而这只是因为你已经变成了你的大我。你的无所不在,让它变得神圣。你已经与所存在的一切合一,你真正可以说:“这一切都是大我,而我就是那。”这有什么意义吗?很好。
问:在什么意义上,整个地球的灵性是我们的母亲?因为它给了我们另一种存在状态吗?
罗:没有你,地球没有力量,你就是力量,地球在你自己之中。所以,当你变得强大时,地球就有力量。当你虚弱时,地球就虚弱。地球像宇宙一样,是你自己的一种衍生。母亲,父亲全都在你之中。万事万物都在你的大我之中。在你自己的外在,没有力量。当你看见某个地方有力量的时候,这是因为人们在集体给予它力量。人才是力量。他们误解了。他们认为,事物本身拥有力量。但除了你自己以外,没有什么存在。没有什么存在,因为一切都在改变,没有什么是一直相同的。那会改变的,不可能是真实的。
以你的身体为例:你并非总是看起来像这样。当你被孕育的时候,你还没有针尖大,而那就是你。然后,你变成了小婴儿、青少年、成年人,现在,你在这里。所以,你与多年前的你从来就不是同一个。对于万事万物,这都是真的。这把椅子曾经是一块木头,一棵树。现在,它已经变成了一把椅子。万事万物都来自同一个源头,什么都没有。没有什么存在,除了大我。
一切都像一场梦。当你做梦的时候,你梦见自己在一架飞机里,你去了很多国家,然后,你回来了,你去睡觉。接着,你醒来了,发现这是一场梦。这人生也像一场梦。有一天你会醒来,了悟到你是谁,你将了悟到,在你的大我之外,没有力量存在,甚至在你自己之中都没有力量。没有力量存在,只有大我存在,其他一切都是不必要的。于是,我们编造了所有这些游戏,它们全都是头脑的游戏。它们不会引导我们了悟大我,他们会将我们导向更深的幻相。所以,我们一次又一次,一次又一次地出生,直到我们醒来。然后,轮回停止了,我们变得全然解脱和自由,而我们已经是解脱和自由的。
问:你会不会出去否认蓝色的天空?你是否看见了蓝色的天空?或者说,这没有任何区别?
罗:不,我看见了蓝色的天空,但我看见我的大我是蓝色的天空。
问:你享受它吗?
罗:当然,我享受我的大我。我一天二十四小时都一直在享受我的大我。
问:我问过他同样的事,巧克力和落日呢?他说:“你就是你所享受的落日。”
问:但这是在小我消融以后,然后,你才能……
问:湮灭小我。
罗:让我们想象一下,你认为你在享受蓝天,然后,下一刻,雷雨交加,闪电轰鸣,你开始害怕,你会叫嚷。你的享受发生了什么?一旦你了悟到,你是大我,那么,蓝天和雷雨都是同样的。没有什么能够伤害你。
问:所以,你能够享受它们二者吗?
罗:没有享受之人留下,你就是那些事物。你就是极乐。你已经成为了存在-意识-极乐,存在-真知-极乐。那就是你的真实本性。所以,我一开始就说,这些话语是无意义的,除非你能够体验到那,否则,它们没有任何意义。
问:是的,你又失去了我。(大笑)
罗:大多数人都喜欢去上课。那里的导师吟唱梵咒,给予你相对的知识,并告诉你如何改善你的财务、你的健康和你的生活方式。那些人吸引了成千上万的追随者,但是当然,这些事都不存在。它们只存在一小会儿。你得到了一种良好的感觉。在一段时间内,你改善了你的生活,但你必须继续你的生活,很快,你会死去,然后,你在哪里?哪里都不在。
问:所以我去……当我行动的时候,这给了我一种良好的感觉,总是有某种东西丢失了。
罗:当你需要它的时候,它很好,任何事都没有什么错。
问:我仍然会去获得良好的感觉,吟唱所有那些梵咒,但我感到有某种东西不止那些,就好像我无法停止……
罗:那么,你就继续前进。你将继续前进,无论你必须去哪里。
问:看看戒律……有时,我觉得我必须非常遵守戒律,所以,我需要去某个像那样的地方,这样我就可以得到约束,你知道的,我没有足够的……
罗:正如我先前所说,这条道路有时是矛盾的,因为你确实需要戒律,但再一次,你也不需要戒律。有时你需要,有时你不需要,但问问你自己:“谁是那个需要戒律的人?”你将了悟到,你的真我从来不需要戒律,但你的小我需要。而由于你不是小我,所以,不存在需要遵守戒律的人。
问:当你提到戒律的时候,你的意思是什么?它的定义是什么?
罗:好吧,我的意思是,不要对人无礼,不要令人讨厌,要善良和有爱心,首先考虑他人,拥有慈悲心,帮助他人。
问:所以,你不是在说冥想或梵咒吗?
罗:好吧,冥想和梵咒很好,但它们只是为了让你专注,让头脑专注,这样你才能够不分心。
问:所以,它不重要,即使现在就要冥想了?
罗:对有些人来说,它是重要的。再一次,如果你能够让你的头脑安静,那么,它就是不必要的,但你提到的所有灵性戒律都只是为了让头脑安静。当头脑安静的时候,一切都会自行发生。当头脑喧闹的时候,世界就对你变得真实和可怕。因此,梵咒让头脑安静,冥想让头脑安静,一切都导向让头脑安静。
问:观察你的呼吸呢?
罗:为了让头脑安静。
问:所以,你不需要任何固定的事物、固定的时间或头脑的力量去做这一切吗?
罗:然而,有些人确实需要那种戒律,因为那是他们在这一生中的道路。
问:你怎么会知道?
罗:这全都是业力。你的心会告诉你,什么感觉良好,什么感觉是对的。
问:今天,在高速公路上,我就在询问,这种状态对谁而来……我只是非常平静。尽管我的念头在飞窜,你知道,我的意思是,头脑一直在提问……尽管这样,我也没有感到慌乱或生气,因为我没有与所出现的任何事物认同。
罗:这是极好的心理治疗。
问: