生活禅：如何做好事才有福报

要静下心来想一想，自己的一生有多少事是应该做的，有价值的；有多少事是不该做的，是毫无意义的。只有你认清了哪些是应该做的，必须做的，哪些是不该做的，毫无价值的，你才能真正做到无为，才能在那些应该做的事情上“无不为”。 凡是咬咬牙才能下的决心都不是好决心 对大境界的体验，真正的动因来自对痛苦的感受，来自由此而生的超脱世俗的力量。 空灵之灵，慧根之慧，也就是“佛性”，是每个人原本具有的，只是在人生中被很多的束缚、很多的执著、很多的迷雾遮住了，迷失了本性。就像一盏灯，时间长了，蒙上了灰尘；蒙得多了，就黑暗了。我们要做的只是把脏东西擦掉，灯就亮了。所谓“明心见性”，因为灯原本是亮的。 最高明的是彻底放松下来，要丢掉很多我们称之为执著的东西。心地要非常坦荡。这是真正的聪明。 一个真正有悟性的人，不以自然为敌，不以他人为敌。当你与天地、与人都心怀善意时，你便自然地处在放松的状态中，你会变得自然洒脱，你在思想时，常常会有灵光一现的境界。 就人生而言，有了执著，就没有高境界；就禅道而言，有了执著，就谈不上悟性；就思想而言，有了执著，就不会有智慧的火花。 凡是咬咬牙才能下的决心都不是好决心，都不是水到渠成、瓜熟蒂落的事情。强扭的瓜不甜，瓜长在蔓上，必须用刀才能砍下来的瓜不是好瓜。  无为是一种高境界 无聊不是淡泊。无聊是很大的累：不知道自己该干什么，心是没着没落的。 那么，什么是好状态呢？当你做了一件对人类、对亲人很好的事情，这件事你又做得非常自然，自如，艺术，得心应手，你会是怎样的心态？会很宁静、很光明、很轻松。 当你放下一切执著之念，才能做到本心清静，才能真正“有为”。要静下心来想一想，自己的一生有多少事是应该做的，有价值的；有多少事是不该做的，是毫无意义的。只有你认清了哪些是应该做的，必须做的，哪些是不该做的，毫无价值的，你才能真正做到无为，才能在那些应该做的事情上“无不为”。 生活中最重要的是进入高境界。境界大，世界小，以大化小，才是真正的大彻悟、大智慧。看不透这一点，执著，执迷，总是不自在的。   做好事也要取其自然 每个人都有独特的生活方式，如何判断自己的行为呢？ 首先，要经常审查自己的潜意识，看看是不是在很好的境界里，看看是不是有私心，是不是有偏见，是不是时时顾虑着自己的声望得失。如果这些暧昧之心都没有，乃为平静。这时，你就平平静静地按照自己的意愿去做，乃为有德。 所谓功德是无法计算的。计算之后就无功德了。做了好事，希望别人感谢，功德去了一半；做了好事沾沾自喜，功德就没有了。 万事要取其自然。自然才有高境界。  应无所住而生其心 一个人活在世上，会有许多欲望、想法、计划浮上心头，再加上数不清的牵挂、忧虑、顾忌，沉甸甸地压迫着你，这样，就太不自在了，太执迷不悟了。 那么，是不是说，人要觉悟，就什么都不想、什么都不干了？那也是一种执迷。 真正的无执著、无念，就是在生活中放松自己的身心。大千世界的亿万象、亿万念虽然涌过心头，但是你不滞留于某一象、某一念，不执著于某一象、某一念。你听凭自己的心，自己的本性做出抉择。你就是自然而然在做某一件事情，你做它时既不考虑得，也不考虑失，既不回顾之前，也不牵挂以后。你单单纯纯、安安静静做眼前这件事，只有此时此刻此瞬间的意义。你的心在每一瞬间都进入永恒。又不停留于某一瞬间。你自自然然地处于一种无此无彼的状态中。时间上无此彼，空间上无此彼。 这样，你就处于真正的无执著、无念的解脱状态中。这样，你就身心自由。你就会对生活做出最自然、最正确的一系列抉择。所谓“应无所住而生其心”。 要大彻悟，大自在，化万念为无念，你才能获得真正的人生。    太阳照耀下的天空 朋友，我们该进入越来越清澈的世界。我们该像太阳，像太阳照耀下的天空，像天空下一株闪光的青草，像青草上一滴晶莹的露珠。我们透明，我们生动，我们清静，我们安详，我们的“思想”与宇宙融合而一。我们正在进入一种境界。如若这种进入是真正的而不是虚假的，感性的而不是理念的，那么，就实在有意义了。 若没有此种彻悟，任何一种执著都可能使你焦灼日夜，失去人生的真正意义。或许，你执著于挣一笔钱，或许，你执著于争得一份感情，或许，你执著于一项了不起的事业，结果，你就被这执著攫住。 你的心不自由，你的眼睛不放松，你看不见周围的宇宙，没有阳光，没有天空，没有闪光的青草，没有青草上的露珠。一个执著完了，又一个执著。你始终为“执著的追求”所掌握。 人经常深陷执著的迷雾，没关系。只要你在某时某地遇到一个契机，又可能顿悟了，推开执著的迷雾，你又会看到光明的宇宙。太阳、天空、青草、露珠都在闪闪生辉。我们洋洋洒洒。我们在阳光中、青草中、露珠中。 我们领略生命的每一瞬间。每一瞬间都是永恒，都是绝对。