【赵朴初：人生九大定律】（1～3）

【赵朴初：人生九大定律】（1/3） （2017-11-02 毕国庆 创业财经汇）  ◆ 赵朴初（1907.11.05—2000.05.21），1907年11月5日生于安庆天台里四代翰林府第中，中国民主促进会创始人之一，卓越的佛教领袖、杰出的书法家、著名的社会活动家与伟大的爱国主义者。曾任上海市政协委员、常委，上海市人大代表。第一、二、三、四、五届全国人大代表。第一、二、三届全国政协委员，第四、五届全国政协常委，第六、七、八、九届全国政协副主席。 一、因果定律 ● 厚道，才有厚报 ■ 原文：世界上没有一件事是偶然发生的，每一件事的发生必有其原因。这是宇宙的最根本定律。人的命运当然也遵循这个定律。认同因果定律的不仅是佛教，还有基督教和印度教等等。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿等人，也认为这是宇宙最根本定律。 人的思想、语言和行为，都是“因”，都会产生相应的“果”。如果“因”是好的，那么“果”也是好的；如果“因”是坏的，那么“果”也是坏的。人只要有思想，就必然会不断“种因”，种“善因”还是“恶因”由人自己决定。 所以欲修造命运者，必须先注意和明了自己的每一个想法（起心动念）会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为又会导致什么样的结果。 ▲浅释：佛家有句话叫“凡夫畏果，菩萨畏因”，果必然从因来，想要或不想要怎样的果，必须从因上着手，或积或断。智者懂得修善因，而不求果，因那是水到渠成的事，积德的真谛不过就是积善因。凡夫不修善因却求善果，注定是虚妄一场、徒劳无功，任你求神拜佛、一掷千金，不可能达到的。能看清这点，靠的是智慧，怎样去做，也是区分智者和愚人的分界点。 “善有善报，恶有恶报”是个一直有争议的话题，因为大家见多了善无善报、恶无恶报的事情，究竟该不该信？对此佛教和道教给出的答案是“不是不报，时候未到”，儒家给出的答案则是《易经》里的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”——善恶之报极有可能是报在家人、家庭和家族上的。 你得罪了人，别人可能报复你的父母妻儿；你施恩于人，别人对你的父母妻儿也常常抱有感激，愿意回报；这点屡见不鲜，谁都感受过，可见是非常可靠的。所以别的暂且不论，仅凭这点，也足以作为人们深信因果的理由了。 况且，我们不说因果报应，只谈人品和厚道——恐怕任谁也会承认人品好、厚道的人，更容易有好的人际关系，更容易得到别人的帮助，更容易走得远吧？而人品好和厚道，正是一种善人的人格。 二、吸引定律 ● 你相信什么，就会发生什么 ■ 原文：人的心念（思想）总是与和其一致的现实相互吸引。比如：一个人如果认为人生道路充满陷阱，出门怕摔倒，坐车怕交通事故，交朋友怕上当，那这个人所处的现实就是一个危机四伏的现实，稍有不慎，就真的会惹祸。又比如：一个人如果认为这个世界的人很多人都是讲义气的血性之人，那这个人就总会碰到跟他肝胆相照的朋友。 大家知道为什么吗？因为人都是选择性地看世界，人只看得见和留意自己相信的事物，对于自己不相信的事物就不会留意，甚至视而不见。所以人所处的现实是人的心念吸引而来的，人也被与自己心念一致的现实吸引过去。这种相互吸引无时无刻不在以一种人难以察觉的、下意识的方式进行着。 一个人的心念是消极的或者丑恶的，那他所处的环境也是消极的或者丑恶的；一个人的心念是积极的善良的，那他所处的环境也是积极的或者善良的。人如果能控制自己的心念（思想），使之专注于有利自己的、积极的和善良的人、事、物上，那这个人就会把有利的、积极的和善良的人、事、物吸引到其生活中去，而有利的、积极的和善良的人、事、物也会把这个人吸引过去。 所以控制心念（思想），是命运修造的基本思路。 ▲浅释：《周易》云：“同声相应，同气相求。”人的心念与环境、遭遇的相互吸引，不仅有着心理学上的原因，更有着物理学上的原因——万事万物从根本上都是一个个场，而先天存在着相互感应、物以类聚的趋向。所以你想拥有怎样的生存环境和人生际遇？先要从成为这样的人开始。这绝不是迷信，而是实实在在的天道和宇宙定律。 现在流行“正能量”的说法，不是没有道理的。而真正的正能量，不只是去靠近正能量，更是自己生产正能量，自己成为一个正能量的人，因为这是从自我的根本处着手。只有自己是一个正人君子，才能真正的走正道、得正报。 更进一层，吸引定律还可以升级为深信定律——你深信一件事，不论这件事是好是坏，往往就会发生在自己身上。道理不过就是吸引定律的深化，听起来玄乎，说白了就是告诉了我们两个字的重要性——信念。 所谓心诚则灵，心诚，就是深信。一个深入骨髓的信念，就如同生物学上的基因，从根本上决定着一个人的方方面面，只不过信念是逆向的——反过来彻底地改造一个人。所以用好的信念取代不好的信念，是命运修造的一大原则。 三、放松定律 ● 越是求，越得不到 ■ 原文：人只有在心态放松的情况下，才能取得最佳成果。任何心态上的懈怠或急躁，都将带来不良结果。 什么心态是最佳心态呢？答案是越清明无念越好！把目标瞄准在你想要的理想人格、理想境界、理想人际关系和理想生活等等东西上，然后放松心态、精进努力，做你该做的，不要老惦记着这些东西什么时候到来，则这些东西的到来有时候能快到令你吃惊。 相反，如果你对结果越焦躁，你就越不能得到理想的结果，甚至会得到相反的结果。 《了凡四训》中云谷禅师要了凡先生念准提咒要达到无念无想的地步，就是这个道理。值得注意的还有：所谓的无念并不是心里一个念头也没有，而是有念头但不驻留，“无所住而生其心”。 ▲浅释：人心最大的妄念是什么？以为越思考越聪明，美其名曰有思想；越谋划越接近成功，美其名曰谋略。于是人的脑子总也闲不下来，心浮气躁、急功近利甚至不择手段，都是这种心态的副产品。 但是全错了，而且是搞反了。有思想和谋略的人，充其量只能算中等人；上等人，恰恰什么都不想。 这其中的玄机便是：但凡你想、你要、你求，你就是被局限的自我所束缚和困住的，格局永远大不了，甚至越来越小。而一旦你不去想，放下所有的心念，这个时候佛家所说的“自然智”就会生起。何为自然智？就是精神的场与宇宙的场合一，同频共振。这时你的大脑就从一部只会加减乘除的计算器，升级为一台可以云计算的量子计算机，可以超效率、复合性地处理海量信息，并直接从宇宙中获取取之不竭、用之不尽的智慧。 《周易》所说“神无方而易无体”，就是指的这种状态。“唯变所适”则是其功用，也就是道家的“万变不离其宗”“顺势而为”，王阳明的“此心不动，随机而动”。如此，才能足以应对万变，什么事都可化解，进而什么事都能做成。 道家言“求而不得，不求而得”，老子又言“无为而无不为”，道理也在这里。出世与入世的圆融，这就是核心的枢纽。唯无欲无求者，方可谋天下，他顺应的只是天道、承接的只是天命。