《明》（3/5）〖顾瑞荣〗

《明》（3/5）〖顾瑞荣〗 （三）“明”的内涵 老子《道德经》里面说了好多个“明”。大家这两天诵读，或者之前都诵读的，都应该有所记得，“明”。还有什么“明”呢？还有“知常曰明”，“不知常妄作凶”  。“知常曰明”，哇，“常”是什么？《道德经》里面怎么定义“常”的？“知和曰常”。“知和曰常”前面是什么？“道可道，非常道”的“常”，也是这个“常”，“不知常妄作凶”的“常”也是这个“常”。那个是在第几章，“知常曰明” ？十六章。“致虚极，守静笃。万物并做，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明”。所以什么是“常”？它说万物回归到它的根底，它的起源处，这个叫“静”，也叫“复命”。而这个“复命”就叫“常”。什么叫“复命”啊？回复到，又有了，叫“复命”。就是这个命是不绝的，对不对？生命又一轮。就像我们冬至，新的一年又开始了，“复命”啊。每年都有冬至啊，年年岁岁有冬至啊，它就是无限的绵延，常就是永恒，“复命曰常”。 如果你能够不断的有，这个生命不断的来重新起始，重新起始，它就不是永恒吗？它就是“常”。你这个“常”怎么来的呢？它说落叶要归根啊，你不归根不行，归根了才有能量来重新生长，对吧？这个就像棵树，它归根我们就想到了树，树长出来叶子，春天长出来叶子，后来结了果子。结了果子，果子又掉下来了，然后树叶也掉下来了，然后这些果子，树叶掉下来了，它也同时滋润了这棵树本身。然后待到春天，它又开始了又一轮，完整的一轮一轮，这个是“复命”的状态，“归根复命”的状态。这种“归根复命”的运行，绵延不绝，叫做“常”。要是这棵树，它没有这么样子一轮一轮的状态，就死掉了。它没有滋养，没有继续有阳光，继续有地暖来供给它，这个“复命”就断掉了。到春天的时候大地苏醒了，地是暖的，因为暖为什么来？来自上面的阳光照到了大地，大地苏醒了，有能量了，给了树，树根。然后这个土地的滋养又是来自于它自己的树叶，它的果子掉下来所造成的。然后到春天的时候，这些孕养了以后，它的能量又进入到树根，然后再生发。当然不会仅仅是树叶，果子这些，还要大地的因缘，还要天空，空气的因缘，还要有太阳的因缘，在这个循环。它又“复命”了。“复命”了它就有“常”，而我们能知这个“常”，知这个永恒的状态，叫做“命”。 所以这个“常”有的时候，我们习惯性的，或者把它简略的称作为什么？规律。所以有的时候说道是什么？道是规律，粗浅的讲也可以。但是这个已经是被粗浅化了的，道不能等同于规律，但是我们说规律，大家好像理解，因为规律这个词用得多，然后呢，似乎我们也能看得见某种循环，叫规律。哦，原来这样子这样子叫规律，叫道。所以“知常曰明”就意味着你知道。所以知道跟“知自己”是一码事情，“自知”嘛。“自知”就是知道。 你看《道德经》用一个“明”来把它们统一起来了，都叫“明”。知道叫“明”，自知叫“明”，所以这个“明”是什么状态？“明”即是“自知”的状态，又是知道的状态。那么这个“明”还有定义吗？《道德经》里面还有定义吗？还有个定义叫什么？“见（xiàn）小曰明，守柔曰强”。“现小曰明”  没听到过吗？一般读成见小曰明，“见”读现。什么叫“见小曰明”？什么是“小”？小和大对比。“小”终极的小就等于没有，小小小小小小下去就没有了，但是老子这边还没说就是没有，他说“见小”，“见”是什么？“见”是表现，展现，你在做人的时候展现你那个“小”就是明，什么意思？就是你不要让那个自我膨胀，人家一看就是个自我。自我没有，自我很小。你的所有的表现里面没有自我，或者自我的味道很淡薄，很淡薄，叫“明”，虚极。吾丧我，无身。“及吾无身，吾有何患”。然后庄子讲“吾丧我”，《齐物论》里面，这个都是在讲一个东西。 所以所谓的“自知”，所谓的了解自己，实际上的内涵是什么？实际上的内涵就是你可以做到无我，证到无我。“丧我”是“无身”，老子十三章讲“无身”。“无身”的“身”，它用了身体的“身”，但是我们解读的时候，我们通贯整个《道德经》来看，你不能就把它解读为身体，它是什么？它是我，身体是最粗重的我，最外在的。所以这个“明”，就是《道德经》要讲的，可以说就是我们整个修道的人要讲的终极境界。