介绍:
（十一）
我们通过现实生活的基本认识反复强调了认识心的重要性，也尽力帮助大家勾勒出大概的实践方法。尽管如此，认识心这件事对于绝大多数人来说仍然是一个高深、艰难的主题。而从佛法真正目的来说，这却只是开始或起步阶段，正如禅宗五祖宏忍大师说的：“不识本心，修法无益”。如果不认识这个心，修行就没有一个下手处，那么，你在哪里修呢？
所以，最后一堂课，我试着从理上把佛法关于心的阐述作一个整体介绍，也算是对前面讲的内容的一个总结吧！
为了说明的方便，佛法的理论常常把心分为三个方面来认识：体、相、用。
所谓体，是指心的本质，被称为空性。空，不可思议，常常用虚空来比喻。现代哲学通常把心体称之为本体。
所谓相，是指心所具备的明了、明晰的功能，也就是通常所说的知道、觉察、觉知等。因为它觉知、明了的特征，通常称为明相。
所谓用，是指心所显现的作用、现象。比如，念头、想法、情绪等等都是心的用。物理世界的一切物理现象，像山水楼台之类，依佛法“万法唯识”的理论，都是依心的看法、投射而存在，本质上也是“念头”，也属于心的用的范畴。用，通常又称为显现，指一切能够被认识的对象，包括物理世界的和心理世界的。
这三者是一体三面而言的。心体无形无象，但并非死寂般的空无，而是充满着生机，这个生机就是通过明相的作用表现为显现的现象。而一切显现——现象的当下无非是心体的妙用，并非是现象之外有一个独立存在的本体。
印度哲学中有一句名言非常诗意地表达了体与用的关系：世界是虚幻的，唯有梵天是唯一的真实，梵天就是世界。
也即是梵天通过“明相”而显现为世界，而执着于世界万象为真实则是无明，因为它是梵天显现的幻象。
作个比方来说明：太阳通过阳光照亮世界万象，太阳比喻为体；阳光比喻为“明相”；世界的森罗万象比喻为显现。
又比如，明净的镜子能够映照出各种影像，镜子比喻为体，在镜子中显现的种种影像比喻为用。但是镜子自带的能够映照出种种影像的“照”的功能，比喻为相。
从理上说，一切的显现——物理世界和心理世界的现象，是心的“空性”通过“明相”的分别而显现出来的。也就是说，空性依明相的功能而显现一切境界，如同镜子依其“照性”而映照一切境界，太阳依其光明而昭显一切境界一样的道理，明相相当于生机妙用。
《华严经》说：心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。世间万象包括自我的身心就是心体通过明相变现出来的幻象显现。但是，由于无明，“明相”把显现出来的现象当作是不同的、对立的、割裂的对象来认知。比如看见一朵花，花的种种形象特征其实就是心的空性投射出来的，但由于“明相”不知道，就以为有一朵独立于心之外的花存在。《观心玄枢》如此说：以不知自识变起而复自缘，如画师画出殊形，翻生爱着。以意识笔，苗三界图。高下才分，爱憎随起。
我们凡夫的境界就是这样一直在攀缘、执取显现的各种境界，比如执着念头、想法、情绪、立场等。《楞严经》中有一句话就是这样描述心迷失过程的：“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。”
（十二）
安住于心性而修，或者说安住于心本来的状态是什么意思呢？
就是心的明相不再攀缘其它的显现境界，而是“歇”在自己明照、明晰的状态中。《楞严经》所说的“狂心若歇，歇即菩提。”即是此意。
我们念佛号的时候，佛号就是“明相”攀缘的一个对象。当“明相”不再攀缘其它对象，只是停在自己觉知、知道的状态中，而不去“知道”任何对象，就是所谓安住在心本来的状态中。
平常我们都是在分别、执取、追逐各种显现的相，比如念头、情绪或物理世界的种种现象，而在这里强调的修行要点，是认识这个特别的明相并且“歇”在其中，把心放在“明相”上。比如观呼吸的要求是把呼吸这个相作为专注的对象，而这里要求的是把“明相”作为专注的对象。说专注其实并不正确，因为专注还是二元的，有能专注的主体和所专注的对象，而明相“歇”在自己的状态中不去攀缘任何对境，已经离于粗重的二元了。
专注于呼吸这个对象是很容易的，但“明相”自安住却非常难，首先要认出它的存在，然后才能谈得上安住。
“觉知”、“知道”其实也是一种相、一种显现，只是它非常特别，它纯净无染，所以很容易被认为是“无相”、“空”或者被认为就是本体，其实它仍然有相，只是非常精微而已，不容易表达，勉强用“明晰”、“明了”来比喻。
明相与显现的区别在于：1、明相纯净无染，几近无相；2、明相开放、广阔；3、明相鲜活生动；4、明相有明了、觉知的能力而其他显现没有，也即是被觉知的对象没有觉知的功能。
如前面的比喻，我们通过比较太阳的光与所照耀的世间万象，镜子的明照功能与镜子中显现的影像，就不难了解这二者的区别以及明相的特点了。
（十三）
明相无论如何特别，本质上它也是心体所显现的一种功能、作用，它也是无常、生灭的，比如睡着时、昏迷时、死亡时，“觉知”、“知道”就没有了。所以，根本上这样的修法还是一种造作，还是一种禅定，但是它却是一种非常殊胜的禅定。
由于明相这些精微的特点，“昭昭灵灵”的觉知一直以来就被很多修行人或修行体系被误认为是本体、真我、大我、绝对主宰、主人翁等等。
为此，玄沙师备禅师说：“更有一般便说昭昭灵灵，灵台智性能见能闻，向五蕴身田里作主宰。恁么为善知识，大赚人，知么，我今问汝，汝若认昭昭灵灵是汝真实，为什么瞌睡时又不成昭昭灵灵。若瞌睡时不是，为什么有昭昭时，汝还会么？这个唤作认贼为子，是生死根本，妄想缘气。汝欲识此根由么，我向汝道，昭昭灵灵只因前尘色声香等法而有分别，便道此是昭昭灵灵。若无前尘，汝此昭昭灵灵同于龟毛兔角。仁者真实在什么处？汝今欲得出他五蕴身田主宰，但识取汝秘密金刚体。”
南阳忠国师问禅客：“从何方来？”客曰：“南方来。”阳曰：“南方有何知识？”曰：“知识颇多。”阳曰：“如何示人？”客曰：“彼方知识，直下示学人，即心是佛。佛是觉义，汝今悉具见闻觉知之性。此性善能扬眉瞬目，去来运用，遍於身中，桎头头知，桎脚脚知。故名：正徧知。离此之外，更无别佛。此身有生灭。心性无始以来，未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，人出故宅。即身是无常，其性常也。南方所说，大约如是。”阳曰：“若然者，与彼先尼外道，无有差别。彼云：‘我此身中有一神性。此性能知痛痒，身坏之时，神则出去，如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。’审如是者，邪正莫辨。孰为是乎？吾比游方，多见此说，近尤盛矣。聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨。把他《坛经》改换。添糅鄙淡，铲除圣意，惑乱后徒，岂成言教？！苦哉！吾宗丧矣！若以见闻觉知是佛者，《净名》不应云：法离见闻觉知。若见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”客又问：“佛性一种为别？”阳曰：“不得一种。”曰：“何也？”曰：“或有全不生灭。或半生半灭，半不生灭。”问：“孰为此解？”曰：“我此间佛性，全无生灭。汝南方佛性，半生半灭，半不生灭。”曰：“如何区别？”阳曰：“此则身心如一，身外无余，所以全不生灭。汝南方身是无常，神性是常。所以半生半灭。”
这二段祖师的开示，核心是说这个昭昭灵灵的觉知心是生灭法，正是生死烦恼、轮回流转的根本，正是佛法真正要破除的对象，如果执着这个为佛法的根本意趣，就是“认贼作父”了。
明相之所以是生灭法是因为它是依对境才有的，“此有故彼有，此生故彼生。”、“心本无生因境有，境若无时心亦无。”比如，你在深度睡眠中没有觉知吧？但突然被叫醒，刹那间，六根有了对境，觉知这才生起。
当我们把明相误认为本体时，就产生了永生、天国、极乐世界、轮回、转世……等等幻想，试图以各种形式维系、延续“我”，究其根源，无非是人类根本的恐惧感在作祟。
玄沙师备禅师说这昭昭灵灵的觉知正是“生死根本”，从另一方面启发了我们应该把修行的重点放在这个上面，了解它的究竟，而不是在止息妄念、念诵、拜忏等等上“寻枝摘叶”。你要消灭敌人，至少要知道敌人是谁，所以，从这个角度来看，认识这个心也是很有必要的。
在认识了这个心之后，思维它的无常、无我性是非常重要的。由此之故，有志于探索真理或者说作为佛陀的追随者，还应该深入理解佛法“三法印”的见地，以此见地指导后面的修行，关于这方面的内容今后有机会再谈吧。
（十四）
但作为入道方便，安住于心的明相仍然是非常重要的、不可或缺的手段。所以，神会大师才有“知之一字，众妙之门。”的提倡。注意，这里说的是“众妙之门”，入门而已，是化城而非宝所。
修行的目的是为了证悟空性，相当于了解有太阳或镜子这回事。因而从太阳自带的光线入手或是从镜子的映照功能“明相”入手，最直接、最亲切。永嘉禅师说“直截心源佛所印，寻枝摘叶我不能。”就是这个意思。
这其中，认识“明相”——太阳的光线或镜子的映照功能是非常重要的关键，也就是所谓“心本来的状态”。毕竟，心的体性是空性，无法被认识，当然也不存在什么状态之类的说法，唯有从“明相”入手，才是唯一的正确途径。
所以，认识并安住于心本来的状态是修行非常重要的阶段，也唯有从这里入手，才有可能谈修行。因为无法从性体入手，它是绝对的空，同时它时时在显现为各种相，也无法从差别万千的显现入手，太繁杂，抓不住要点，而且显现也无非是明相在分别执取，所以直接从“明相”入手，是最捷径，最有力量的修法。
《楞伽经》中说：“菩萨摩诃萨独一静处，自觉观察，不由于他，离见妄想。上上升进，入如来地。是名自觉圣智相。”太虚大师解释说：“独在静处，用自觉来观察。勿用妄想，而所观察的就是自己的觉性，亦不是妄想，以符唐译‘观察自觉’之语。所谓：以如如智观如如理。等到得理智合一，能所双亡，则一切见解，一切妄想悉皆远离，那就差不多了。怎样能用自觉来观察自觉呢？直心正念真如，不观而观，不察之察，惺惺寂寂，冷暖自知。若有观看，有寻伺，那成个什么呢？如何能见到觉性呢？如何能离妄想呢？不见有些祖师…
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