介绍:
至善的人，他的心境，物我兩忘，純粹自然無為！不去執著身外之物，
他的心門，不必使用門鎖，別人也偷不了「他的解脫之心」。
至善的心境，常懷著善良的本心去救助別人。
他認為教育是不分別的，所以他不嫌棄人的貴賤或貧愚，一樣的施以教化。
心與萬物合而為一，因此他無論對動物植物，都沒有毀損與輕棄的念頭。
有超人的智慧，可是他仍然大智若愚。
守住溫和柔順的謙虛。
像叢山之間的水溝，以卑下自處，自然成為眾流之所歸。
能夠像眾流之所歸的人，他更不敢離開他的德性。
他有內在的涵養，與眾人打成一片，
又沒有自傲的表現，這才是天下人的榜樣。
好像是山谷一樣能夠虛受一切，自然使人歸服。
回復到木頭未割開以前的純樸無華。
木頭割開以後，只能成為一種器具使用。
聖人守住，這無為的樸，就能包涵一切器具的長處，不像裁成的器具之後，
只能有一種用處。
所以它就成為一切器具的主人。
有作為的聖人，他寧願守住純真、樸素、無華。
不願意像木頭割開製成器具之後，滿身粉飾，而且又帶著虛偽的外表。
知道人雖然是萬物之靈，也離不了物體的原理。
當想扛載重物，覺知不久就累了，如此又要將所扛載的東西放下來。
知道這些道理之後，他就不想去做過份的事，
也不想去做誇大與不實在的事，更不想去做不必要的事。
有道的君子，平時都注重心平氣和。
知道知止，就是歸於道，歸於道，就沒有危險的禍患了。
天地的運轉順著軌道而行。
能夠知足的人，他的心裡反而沒有欠缺，沒有欠缺，就是不窮，不窮，就是富有的人。
一個人做事應該不要失去立身處事的原則，
肉體死了之後，他的精神還是永留人間，才是真正的永生，真正的長壽了。
能夠反省自己的過錯，知道自己的不對，這就是明白自己心性的表現。
只有戰勝自己的人，克服自己的人，才是最堅強的人。
能守住「仁德」之心，才能真正的戰勝一切，達到永恆。
天下之物，物極必反，陽極必陰，陰極必陽。
猶太人奪了耶穌的生命，反而使耶穌揚名於後世，
柔弱才能真正的勝過剛強，
聖人處事，他常以卑下柔弱自處，反而成就他萬古流芳。
人一離開道，就被氣數所困，
能夠守住無為之道。
做人處事，應該以道德為上，仁義次之。
講求實質的意義，不要追求虛偽浮華的作為。
根基深厚，見識超群，志量廣大，一聽到「道」，就志與道合，努力的去實踐。
引導見識不足，對道的認識不清的人，能有緣聽到道，生慕道之心，能持續久長的修道。
以身示道無為的影響愚頑見識淺薄，不知「道」為何物，而且本性迷昧，貪享慾樂者。
明白大道的人，作為必是機智全無，意念清淨，大智若愚。
行道的人，不作有為之事，不逞勞心勞力之能，事事讓人三分，不敢先進於人。
有道有德的人，心與道合，不作衿異之舉，不說衿奇之言，不分富貴貧賤，很平實感。
上等道德的人，心量廣大，涵受一切，如空谷一般。
有廣大的德行的人，常常不自以為有德，所以仍然很謙虛。
建立廣大功德的人，他常常不向人誇耀他的功德，暗地裡去做，不想讓別人知道。
注重身內真我的生命，大過身外的聲名。
以身內真我實質的生命，大過身外多餘的物質。
所以對道有體悟之人內心是知足，他的心就減少貪求，身心自然超於無憂無慮之間。
～恢復有時是不再去做些多餘之事，捨去多餘不必要之習慣習性與飲食。
大有成就的人，反而謙虛待人，這樣的謙虛作為，
在凡人的眼光中，就好像尚未完滿的樣子，所以看起來好像有點缺失，
其實這種人，才是大有成就的人啊！～大智若愚，大成若缺。
清靜無為，能使萬物各得其所，
人民各得其歸，天下自然就太平清正了。
有道的人，身心泰然，沒有心猿意馬胡亂奔馳之患，
以中正之道立命，以和煦之氣養身，自然清靜無事了。
不守清靜無為的話，時時便會產生貪得無厭之念，
導致心上之「刀兵」橫出，性中之「意馬」胡闖，
不得一時的寧靜。
這個時候三魂七魄，盡成魔君之輩，時時擾亂；
五臟六腑，盡為交戰之場，神無一刻之守舍，
心無暫時之安閒，此就是人心無道之時，
因此，性命怎能長保呢。
多思的慾望所造成之危害甚大，一念之微所害，
就好像星星之火雖微，卻可以燎原廣闊。
修行之人，先要止念，受了「慾望與不知足」所害。
知足之人，無所不足，無往而不泰然，
因為不求身外之物，反得身中「自性之寶」。
學道是要損去了知見，除去了情慾，更要排除了妄念，
及名利虛華一併丟棄，這樣物我兩忘，私慾淨盡之後，
就是達成無為的境界了。
有了無為的境界，就是無所不為了，可是這個「無為」，其中隱藏著深妙的玄機，
是動中之靜，靜中之動的無為，是虛中之實，實中之虛的無為。
天之無為而四時能行，地之無為而萬物能生。
眼前就是法界了，心上圓明的人，自然可以洞見一切。
不必去多餘的造作，只要盡己之性，
聖人的心，根本毫無貪得的機心，也沒有多餘的做作與行為。
不想讓精、氣、神外馳，就要塞住了人的慾望之口，閉住了人的大賊之門，
就是「眼、耳、鼻、舌、意」。
能閉塞慾望之口與大賊之門，則一輩子受用不盡，
閉住這聲色貨利之門。
能夠察覺微小事物的人，才是明白大道的人，能夠守著柔弱之道的人，才是真正強勝之人。
須要迴光反照，使得心德內外相應，這樣才能歸於靈明覺悟之中。
身心無掛，安然自得。
嬰兒他終日的號哭，而聲音仍不沙啞，這就是他保守太和之氣，已達到極致的表現啊！
不能保持這些太和之氣，就是我們「慾心動」而神亂，「瞋心動」而氣耗，
「情心動」而精散，這就是我們不能返回先天真常之道的原因！
保養先天太和之氣，以增益長生之道。
凡夫俗子費盡了畢生的精力，迷於身外之見受到外物之染，反而更迷失了自己的本性。
凡人常常因謀求衣食而勞累了生命，所以反而傷了生命，
會攝養生命的人，了解真正的生死之道超越了生死的假相，
所以他不屬於生，也不屬於死，生在世也不感到可喜，死了也不會感到悲哀，
聖人早已把生命託付給天地了，因此他把假我的肉體早已看空了，
在「我空」之下，豈有死亡之理呢？
聖人盡其本性，就是盡其天道，聖人之本性，就是行其天道。
悟到「道」的人，心與道合，
有道的人，他首先塞住了，他的口舌紛爭。
關閉他七情 ( 喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾 )
六慾 ( 色、聲、香、味、觸、法 ) 之門。
挫折他鋒芒又高傲的銳氣，這一切才是解脫紛擾煩惱的方法。
精神不妄洩，淡然無慾，心同虛空，是不染情慾的。
節儉自己的精神不妄洩，所以才能精神飽滿，
使先天之氣運轉，五氣朝元，三花聚頂，元神復位，
然後天地任我遨遊，更能發揮廣大的救人救世大事業。
配合天地之德，順其古道！
若有所德配其得，也只是抱著「取之眾生，用之眾生而已」。
他有解脫的心，能夠超出生死的假相。
他不貪慕榮華富貴的虛名地位。
他心靈中時時懷有如瑰寶般的牟尼寶珠。
外在的形象，以及褒貶毀譽，都不能打動他本心的自在。
虛心恬淡，不妄動，不縱慾，不貪慕享樂，歸於清正歸於純樸。
回歸到本來天真與純樸的世界裡，祥和與清靜。
唯有清心寡慾，恬淡虛靜，才是真正貴重他自己的生命。
自奉太深，縱慾太甚，反而是輕親自己的生命。
守住剛強頑固的人，就是想快點邁向死亡的人，
謙退柔弱的人，才是走向永生之路。
樹木壯大的，反而要遭受砍伐。
萬物總是在平衡又調合的情況下，生生化化，調節運轉。
不與人紛爭，也不執著得失之心。所以也沒有失意的痛苦了。
唯有聖人的心，虛靜恬淡，不與世人紛爭計較，
如果有恩於世人，也不惦念心懷。
上天的德性是最令人欽佩了，因為它養育萬物，
慈悲為懷，關愛世人，是不分親疏貴賤，同樣的施予恩惠，
因此行善之人的心境，應該學習上天的德性！
聖人所欲求的，是一般人所不欲求的。
聖人欲求的是自在解脫，而不是貴重的金銀財寶。
聖人所學的，是一般人所不喜歡學的，
好比聖人所學的是內在生命的哲學，而不是追求虛榮浮華，賣弄心機。～學不學。
聖人他只是想回復到自己的本性良知，提醒世人不要胡作非為，違背自己良知而已。
聖人他的任務太大了，世人的注目也太深了，所以他更不敢胡作非為，
而亂了修己治人的方針啊！
聖人～
為人的方針，能夠在保持方正之中，又沒有銳利的稜角，去割傷他人。
為人清廉，可是在處事方面又很厚道，絕不疾惡太嚴，或苛刻太甚。
為人正直，可是絕不直率得過於放肆。
心性光明，可是絕不炫耀他人。
我們的德性，如果能像起床穿衣服一樣日常起用，
累積下來的德性，一定是深厚自然的。
像根深牢固的樹，就能結出結實的果子。
無形的生命，可以長久的生存在人們的眼前，讓人崇敬。
像國家的褓姆一樣，能夠率天下以道。
聖人慈懷愛物，不傷害萬物，就好像動物園的園丁一樣，他了解動物的心。
聖人處事，大公無私而處事。
虛無為懷而行事。
建立有形的東西，容易被拔去，購置有形的物品，容易被取走，
因此唯有善於建立道德的人，才不容易被拔去，不容易被取走，
道德是建立於無形的心中。
取得天下人民的心，這才是真正的取得天下。
以德領導而得人心，才能真正得到崇敬臣服。
「水」它雖然很柔弱，而能夠穿山透地。
無形柔弱的力量，往往能勝過有形剛健的物體。
好比聖人是柔弱的，他常以身作則，身體力行，
這種身教勝於言教的無言之教，反而勝過其他的教育。
如母親是柔弱的，可是世人無不是從母親的懷裡生長出來的。
聖人總是先從細小容易的事情開始做起，而不是一下子，就想做大事業。
他最後根基穩固，終於能成就大事業。
而凡人他輕視心性的修養，以為那是小事情。
求真知的大智慧者，社會知識不必廣博，
廣博反而得了「知障」，這就是聖人「守一而萬事畢」的原理。
他的博物精神，留在世人的心靈中，
好像上天的道理，只是利益萬物，而不去侵害萬物，
只是調合萬物，而不與萬物相爭。
沒有所謂的仇視與野獸這類的敵人，因為他已把萬物看成一體。
遇因果報應來得快時，能即時警惕懺悔反省；
也擔憂報應來得較晚時，所造罪惡就愈深，罪惡愈深災禍就愈慘。
高尚要以低下為根基。
才能契合萬機，沒有分別之心，才能和合。
大家还在听
