介绍:
（1-2） 有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本歟！”
【疏】
《大學》：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”提綱挈領，智之所長，事之所由生也。
子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。” （1-6）。有子心領神會夫子之教，故而和盤托出，直有畫龍點睛之妙。《論語》中，有子章句僅四章，雖不多，然皆精品。有子為夫子之入室高足，非浪得也。
孝者，夫子政治綱領、教育之本也。天下人皆孝，則上下和順、大同而治矣。《孝經》開章明義：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”觀諸《孝經》，夫子之教得其旨矣。
【鈔】
所有的智慧，都在掌握關鍵。掌握到了關鍵，提綱挈領，任何事情迎刃而解。抓不到關鍵，事倍功半還算好的，還恐怕壞了事情。
一般人覺得孔子講孝順很拘泥。其實，孝順，是整個孔子政治思想、教育根本，是孔子認為整個人類、社會提綱挈領的關鍵。說當今社會混亂，沒有信仰等等，要怎樣撥亂反治呢？要怎麼做？如果只能集中精神做一件事情，會是哪件事情？孔子就提出從人性最自然、最根本之處著手，就是孝順。大家去翻看《孝經》，一層一層，從個人、到士大夫、到諸侯、到天子，只要有孝，整個國家社會就串起來了。細細去想，非常有道理。
有子在整個《論語》之中，只有四章，但章章高明，說有子是孔子的高足，是擔得起的。
（1-3） 子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
【疏】
巧言令色，便佞、善柔、便辟（16-4）之屬，損矣。
訥言拙色未必仁，巧言令色，向外馳求，心中無守可知。
【鈔】
光明與黑暗是無法共存的。一個人心往鑽營方向跑，就難同時用心在事情本身上。一旦心思在花言巧語、迎合奉承上，心裡就難往厚道、沉潛方向走了。
（1-4） 曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”
【疏】
反省自是獨思時。“格物”亦是獨思時，有甚於反省者。“慎獨”猶有過於格物者。“慎”為誡惕，“獨”為功夫、乃樂趣。反省，斯為弟子學習入手處。
儒曰慎獨，佛曰觀照，道曰反者，要之皆在返觀內照。
孔門學問，乃至中國學問，無形而上之空理虛論，凡有所說，皆可行可證。師父所傳，必深習，方能證知，後得師父印證。須有所證，方可傳人，斯曾子所謂習之意。
【鈔】
曾子在此說“反省”，是從事情上看自己的用心是否真誠。因此，事情就像是鏡子，自己從鏡子裏的行為要看到心裡去。
《大學》說“格物”、“致知”，朱熹、程氏兄弟、王陽明先生各有各的不同講法，弄得頭都昏了。我個人的體會，“格物”是“從事情的本質來看事情”，而“致知”就是看了事情的本質之後，瞭解與學習“處理與面對那件事情的方方面面”。因此，“格物”也是獨思的功夫，但是比反省要進一層。
《中庸》一開頭就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
這一段文很重要。“道”是無所不在的。很多時候，自己有太多的死角、盲點，看不到、聽不到，於是，很可能自己偏離了“道”而不自知。因此，每個人都要注意自己看不到、聽不到的地方。
既然是看不到、聽不到的地方，自己想努力，還是無法看到、聽到自己看不到、聽不到之處，那該怎麼辦？所以要“慎獨”。
爲什麽“慎獨”可以看到、聽到自己平時看不到、聽不到的地方呢？因為“莫見乎隱，莫顯乎微”。
爲什麽“莫見乎隱，莫顯乎微”呢？這就是聖人的心法，要深刻體會之處。聖人們把他們多年深刻的心法和盤托出，可惜我們不讀，不去深刻體會，自己按自己的意思亂想，這的確是愚蠢了些。“莫見乎隱，莫顯乎微”是什麽意思？是只有在隱微之處才顯現得最清楚。這又是什麽意思呢？譬如說，有個機器有點雜音，平常人來人往聽不出來。偶爾某一天什麽人都沒有，四下寂靜，只有這部機器在轉，它的雜音，這時候就特別清楚了。平常自己心裡有些說不出的念頭，起了又滅，來來去去，不容易察覺。在夜深人靜，自己一人靜坐的時候，那些平常不容易察覺到的念頭，這時候忽然之間浮現地特別清楚。這就是越隱、越微，反而越見、越顯。於是，平常自己看不到、聽不到的念頭，這時候都看到、聽到了。這，就是體會大道的時候。這就是“慎獨”。慎獨就比格物又深一層了。
老子《道德經》總是從反面看。老子說：“反者，道之動。”也就是說從反面可以看出道理來。這種的返觀內照，要體會宇宙生命的道理，也就像“慎獨”一樣，要能體會大道。
至於佛家講的“觀照”、“參禪”等等，要鑽進念頭開始的地方，那就更是深一層了。
（1-5） 子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”
【疏】
夫子治國之理不多，“信”為貫穿上下、全國、全天下之樞紐。是故子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（2-22）。子又曰：“自古皆有死；民無信不立。”（12-7）。是故夫子之志在“朋友信之”（5-26）。《禮運、大同篇》謂“講信修睦”。在在標“信”為國家、社會之關鍵、樞紐也。
法家雖刻，然亦以“信”為治國不二法門。《商君書、修權》：“國之所以治者三：一曰法，二曰信，三曰權。”
建立和諧社會，首在重“信”。事事歸諸法律，正因無信。
事況不可不敬，遑論人？無不敬也。法、儒信之異，即於“敬”字辨其異同。差之毫釐，謬之千里。所謂“慎思”、“明辨”方乃真功夫。
【鈔】
孔子平日講治國的道理不多，但是對“信”卻是處處強調，認為“信”是整個社會運作的樞紐。在《禮運大同篇》裏說到“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”試想想看，一個人人說話算話的社會，是不是就是一個和諧的社會？什麽事情說了話不算，要立下字據，有律師證明才算數，這是不是反而是個互不信任、不和睦的社會？孔子的志向就是“老者安之，朋友信之，少者懷之”。這老人跟小孩子是無法做事情，是需要人們照顧的，是社會的少數。除此而外的大多數人，孔子就希望都能有“信”。這整個社會能夠人人有信，自然就是和諧社會。
對一個社會、國家、團體、以至於個人，“信”是非常重要的。法家雖然刻薄，也非常強調“信”。然而法家之信，與儒家之信，有它們關鍵上的不同。儒家的信，從個人、從心而生，人人平等。法家的信，從法、從權而生，有上下的差別。一個重人、重情，另一個不重人、不重情。雖然都強調信，但是差之毫釐，謬之千里，不可不知。
＃＃＃作者：尹建维 朗读：罗宇星 想了解更多，请关注微信公众号“恩悦书院”＃＃＃
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