介绍:
（2-13） 子貢問君子。子曰：“先行其言，而後從之。”
【疏】
人之所長，適亦其短。所長愈長，所短愈顯，障己亦愈重。子貢言語科高足，師父特於其所長投藥，真明師也。
【鈔】
話說多了傷德，因為凡是自己做不到的事情說了，就讓自己短了一點。
蒼天之眼，是看行為、看結果，不是看人的講話、看他說的道理。
（2-14） 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
【疏】
君子量大，願與天下同，故周。小人私我，結黨以自肥。
可與“君子和而不同，小人同而不和。”（13-22），“君子矜而不爭，群而不黨。”（15-22）合參。
【鈔】
君子照顧大眾，但不代表沒有他的骨幹力量。這在後面“群而不黨”章有所闡述。
（2-15） 子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
【疏】
有輪不用，欲自發明，失敗可期。古聖先賢現成智慧不學，欲自發明，危矣殆矣。當今之世混亂危殆因不讀書、不學習，思而不學之故。
【鈔】
學而不思，學了也惘然，但那只是浪費了時間， 還沒什麼大傷害。思而不學，亂作一氣，傷了自己，也可能傷了別人，這是很危險的事。
（2-16） 子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
【疏】
異者，此之對。由此視彼，彼則為異端。專心致力所學尚懼不及成辦，有何暇治其異端乎？需“慎思”、“明辨”，需由反向而思、而辨，然非戮力治其異端之學。
“為政以德”（2-1）、“恭己正南面而已”（15-5）、“故遠人不服，則修文德以來 之”（16-1）皆言功夫在正己。己身不治，攻乎異端，斯害也已。亦此章之發揮。
【鈔】
所謂“辯證法”，說穿了，就是個邏輯分析，從正反兩面來看。能分析，能辯證，只是掌握了一個工具。重要的是分析什麽？辯證什麽？題目不對，整篇文章寫得再美，都沒意義。只喜歡辯論，只喜歡跟人抬杠，只喜歡從另外一頭辯證事情是沒多大意義的。需要找到自己生命的意義和目的，需要自己的思想成一體系，所有的工具才都變得有用、有意義。
（2-17） 子曰：“由！誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”
【疏】
人能自承其所不知，非僅智者，亦為勇者。
另一解，雖非夫子之意，然亦甚有深意：知其所當知，所不當知，付之闕如可也，斯為智者。
【鈔】
我個人喜歡利用這句話，思索我認為並非孔子原意的一個道理：人生有限，需要集中精力實踐、完成自己的天命。自己該學習、該知道的，就努力學習。但是，有許多無關緊要的書籍、知識、學問，不需要知道，就任它不知道。否則，生命就失去了焦點，也無法完成自己的天命。
（2-18） 子張學干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
【疏】
非但祿在一“慎”字，人生豈非皆在此一字？
然而，做事有用膽識、有出格之時，作官則似以穩妥、慎重為善。
【鈔】
官場、商場都是利益匯集的地方，比其他場合更需要謹慎。等到自己有點地位、有點資源了，那就更是別人的焦點或靶子，格外需要注意。
（2-19） 哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”
【疏】
樊遲問知章，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。” （12-22）。用人行政，用一直者，全體皆直，一體皆治，則民服。反之，用一枉者，一體皆亂，則民不服。
所謂“直”者，未必知者，尤其未必有德者。斯亦有此大用矣。
此用人治世之道。可參讀“樊遲問知子曰舉直錯諸枉”章。（12-22）。
【鈔】
政治有太多的方方面面。但是，若是要我只能說一項重要的關鍵，我認為就是“用人”。 “用人”這個題目真說起來又是一大篇，但在這一章講起來，還不是用什麽大不了的特殊人才，只是用些正人君子，就可以讓整個政治清明。
這一章也再次體現了“為政以德”（2-1）。
（2-20） 季康子問：“使民敬﹑忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”
【疏】
中國先聖不言自由，但言平等。平等者，各有其守，各有其行。人心如風，鼓蕩而周流。彼來我往，平等自然。孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”豈非平等、自然？莊敬、慈忠、教勸，亦地位不同之平等對待、自然其行也。
【鈔】
天之道，一報還一報，彼來我往，就像空谷回音，也像水中映人，怎麼去，怎麼回。為政者尤其如此。自己莊重，老百姓就尊重你；自己敬老尊賢，孝順長者，老百姓就對你忠心，自己揚人之善、教導不會的人，老百姓就會互相勸誡。我認為這一章是從政者、做領導者最實際、最好用的一章。
（2-21） 或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝，友於兄弟’，施於有政，是亦為政，奚其為為政？”
【疏】
夫子五十知天命而後，出仕魯國，繼而周遊列國，知其有不得不發之使命感，非施於有政之閒散可比。以生命作畫、浴火鳳凰，但知天命，豈能鬆散？
【鈔】
很明顯地，孔子在五十歲以前教書，就有人勸他出來做官，他都不肯。反而是到了五十歲，他要出來作官了。然後就是一段艱辛的十八年。孔子風塵僕僕於列國之間，可不是現在的高速公路，當時真是顛沛流離。當時，五十四歲，可是老人了，孔子還是幹勁十足。尤其難的，是十四年沒找到他想要的平臺，他卻一直鍥而不捨。我們現在半年找不到工作，就喪氣得不得了、自卑得不得了，孔子沒有，還是精神抖擻地努力。甚至於他五十歲以後，努力了十八年，沒成功，他回到魯國，還沒停：刪詩書、訂禮樂、贊周易、修春秋。孔子千秋萬代的功勳，其實是在最後四、五年建立的。孔子怎能迸發出這麼大的力量？怎會在五十以前和以後發生這麼大的變化？這只有從孔子自己自述“五十而知天命”的痕跡看出來。所以，我認為，“天命”，就是秉之於天，是人生於天地之間的意義和目的。就是“天命”的驅使，使孔子鍥而不捨地實踐、完善他生命的意義和目的。
講老實話，如果我們說孔子是“成功的”，我都覺得是對他的污蔑。什麽是成功？什麽是失敗？成功與失敗怎麼定義？以生的時候定義？還是包括死後的生命來定義？死後，自己又看不到了，怎麼定義成不成功？
若是不能掌握到自己生命的意義和目的，生命是浪費掉了。既然不知道自己生命的意義和目的，還談什麽成功、失敗？有什麽意義嗎？
每個人最重要的課題，就是找到他自己生命的意義和目的，找到他自己的“天命”。
講起來，這正是聖人們，包括孔子、老子、莊子、孟子等等，一直在告訴我們的答案，只是我們沒有細心聽取罷了。
＃＃＃作者：恩悦书院山长 尹建维先生 朗读：罗宇星同学 更多内容请关注微信公众号“恩悦书院”感谢您的收听＃＃＃
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