《道德经》导读 第六十五章

【第六十五章】 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽 [jī] 式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 耍心机，巧手段，小聪明，都是不可长久的。勤确歉义才是大道。实实在在，朴实无华，清静明心。愚，就是质朴，就是大我，不争，不抢，有道的人不是开启大家的小聪明，而是开启大家纯粹的心，超越小我，成就大我，依道而行，就是大顺！ 如果一个人仅仅从自己的利益出发，把人生意义仅仅定位为谋取私人利益和实现个人价值上，那么这就相当于把自己与整个世界对立起来了，势必会引起自己与整个世界的对抗与冲突，这种不自量力的做法是愚不可及的。 老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力，他说过：“乐杀人者，则不能够得志于天下。” 从古至今，直指玄德深远的模式，厚望于后辈循玄德而修。治国者果能行此大道之模式，则天下之民，未有不返朴还淳、归根复命者。天道行而万物顺，圣德修而万民化。 天下之民之所以难以治理，就是因为思维的智太多，就是有了非包容公正的思维，这是被错误思想观念影响的结果。道会对思维产生影响，反过来思维会与道发生冲撞，也就是思维不按照道去思考去作为，想入非非，臆想意造不良情绪、不快乐、急躁、怨气、忿怒、怨恨、情绪波动，从而导致非有无的行为，变得不再自然。 凡事不能背道而驰，有时把自己所做的事情反过来就是大道，人不能耍小聪明，要勤学苦练，遇到事不争不抢，去除小我的那个念头，古时候真正的有道之人是有颗清净的心，告诫我们要明白大我和小我的道理，小我达成大我，超越小我成就大我，因而走在大道上乃至于大顺实现人生的目标少一些坎坷，多一些顺风顺水，依道而行，顺其自然这就是大顺。 有时候的不争不抢可能是近于大道，但是看用在什么地方。如果一个人被别人撞伤以后，生活不能自理，而撞伤他的人又不想掏钱治疗。这个时候能有不争不抢的境界吗？那是不可能的。 与物反矣，然后乃至大顺 反者道之动，我们普通人的做事方法，经常不经意间就是背道而驰，所以把我们经常做的事情返过来，可能就接近于大道，大我就是不争，不抢，有道的人不是开启大家的小聪明，而是开启大家纯粹的心，超越小我，成就大我，依道而行，就是大顺！ 与物反矣，然后乃大顺。巧、智是道德经最不提倡的。 本章讲的治世之道。治世之道在于使民归于朴（愚之），而避免归于巧（智多）。归于朴，使民不局限于小我，不陷入名利争斗，社会归于和谐；归于巧，则民局于小我，争名夺利，让社会不和谐。所以作为领导者，或参与社会的治理者，一定要从两者比较中汲取智慧… 玄德深、远（大我博大精深），与物（小我）反矣，明白大我小我的境界，依道而行，乃至大顺，实现真正成功。圣人境界达不到，仍不相信，就是小我主宰，小我（不明与贪欲）主宰，人生便坎坷曲折。大道甚夷，而民好径。 玄德既深又远，与物反矣，乃至大顺。回到清静之心，超越小我，开启大我，真诚质朴，依道而行，顺风顺水。 耍心机，巧手段，小聪明，都是不可长久的。勤确歉义才是大道。实实在在，朴实无华，清静明心，是大我的表现，圣人之道。 巧和智都是圣贤所不推崇的，都是小我，小聪明，会误人子弟，王明先生倡导我们不以聪慧警捷为高，要以勤榷谦益为上。 【道德经第六十五章学习心得】 “巧”和“智”是道德经里最忌讳的两个词，智就是小我，小聪明，巧和智都是小聪明，带我们走在小我的道路上。阳明先生说，不以聪慧警捷为高，勤榷谦益为上，道常无名朴，“愚”则是难得的深沉厚重的品质，与我们常人看到的是发过来的，与物反矣，乃复至于大顺。