介绍:
世界上也许没有哪个民族像中华民族一样，对父母、对家人如此地看重，这份紧密的血缘关系和强烈的亲情链接，几千年来一直深埋于我们的心中而未曾改变。
然而，什么是真正的孝？忠孝如何能两全？“身体发肤，受之父母”，为尽孝累坏身体算是孝吗？现代人的紧张生活中，如何平衡工作与在父母膝下承欢的时间？……
阳明先生全集中有这样一篇关于孝亲的文章：《与傅生凤》，讲的是傅凤家贫，但又必须由自己奉养父母，他希望能够通过科举考试取得俸禄，可由于学习太过费神用力，以至积劳成疾将身体累垮。阳明先生对此哀叹：你有尽孝之心固然是好，但如果因此让身体不堪重负，是已经身陷不孝而不自知啊。
傅凤不解，又向先生请教：家贫亲老，难道不为禄仕，就尽到孝了吗？
阳明先生回答说：当然不是。但为求禄仕累坏身体，就是行孝吗？
傅凤答：肯定也不是。
先生又进一步问到：身体累倒，最后禄仕也求取不得，难道算是孝吗？
一番对话，傅凤泫然泪下，他再度请问阳明先生：究竟如何才能免于不孝？先生对此留下了这样一段经典回答：
“保尔精，毋绝尔生；正尔情，毋辱尔亲；尽尔职，毋以得失为尔惕；安尔命，毋以外物戕尔性。斯可以免矣。”
意思是说，存养精力，不要丢了性命；端正心态和情绪，不要让父母因为自己的行为脸上无光；尽职尽责，不要因为事业的得失让父母为我们担惊受怕；正心正命，活在当下，不要因为追逐外物而丧失本心。能做到这样，就能免于不孝。
而在阳明先生的另一篇文章《书黄梦星卷》中，我们可以从父母的角度，来体会何谓真正的尽孝。黄梦星从潮州到越地跟随先生学习，每隔数月便请假回家探望父亲，再隔数月又回越地。阳明先生担心弟子的身体经受不住旅途的劳苦，便询问他为什么一定要来来回回跋山涉水，在家奉养家人的时候一样可以读书提升心性。
黄梦星于是转述了父亲黄坦夫的一段话：
“吾衰矣，吾不希汝业举以干禄。汝但能若数子者，一闻夫子之道焉，吾虽啜粥饮水，死填沟壑，无不足也矣。”
黄坦夫说，他不希求儿子参加科举求取俸禄，只要儿子能闻圣人之道，哪怕自己喝稀粥饮白水、死后置身沟壑都心满意足。
当黄梦星哭着请求父亲能允许他在家多待几天以侍家人时，黄坦夫又这样讲到：
“唉！儿女子欲以是为孝我乎？不能黄鹄千里，而思为翼下之雏，徒使吾心益自苦。”
黄老先生叹曰：孩子啊，如果你不能像鸿鹄那样翱翔千里，却总想做我翅膀下的小鸟，这样会让我心里更加难受，难道这就是你认为的孝吗？
黄坦夫对儿子成就圣道的殷切期盼是如此诚挚，令人感动，更让人起敬。连阳明先生都忍不住感叹：梦星你一定要努力实现父亲的愿望，成为真正的孝子啊！
心-道-德-事，心-道-德-孝。
每个人的心不同，对于“孝”的认识和行为也会呈现不同的层次。
第一个层面：“事”上用力，为孝而孝。放弃自己工作和休娱的时间，来让父母度过有人陪伴的晚年。但如果这份孝不是由心而发，仅仅浮于行为表面，那这份孝就是“打引号的”。
第二个层面：“德”上用功，做一份合适的工作让父母衣食无忧，实现父母没有完成的心愿，不必为我们的工作操心，也不必为我们的身体担心，看到的是不断在成长的我们。作为子女，要做一份利益更多人心的事业，“反者道之动”，如此才能在更大程度上利益自己的父母和家庭，成就一份更大的孝。
第三个层面：依“道”而行，忠孝两全。我们可能陪伴父母的时间很少，但每次见面都弥足珍贵，当父母想到我们，心中都会升起一份正能量。这时我们对父母的孝和对国家的忠，一定是融为一体的。忠诚于祖国和人民，成就一份与伟大时代同频共振的“大事”，也是真正的孝。
第四个层面：成就父母心灵品质。在更高的层面上孝顺父母，我们不仅要建设自己的心灵品质，还要帮助父母解读生命，让父母的晚年充满阳光，这是最大的“孝”。我们要让父母释怀过往生命中的诸多不尽如意，带着一颗朝向光明的心走向人生的旅途终点。当父母的生命开花结果，这份累累硕果必定将会滋养、呵护后代子孙乃至整个家族。
遵循“心-道-德-孝”四部曲，我们明白，真正想要尽孝父母，不必从“孝”到“德”再到“道”，只需我们在心上用功，建设自己的心灵品质，进而帮助父母建设心灵品质。如此，我们不仅能做好自己的工作和事业，还能利益更多民众，更能真正照顾到自己的父母，免于如傅凤一般的不孝，成就如黄梦星一样的大孝。
“心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝……只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
勿丧本心，如果我们从心出发孝顺父母，哪里还会有那么多外在的讲求？
心上用功，明心净心，愿天下子女尽孝有“道”，愿所有父亲、母亲的生命洒满阳光、充满希望！
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