庄子逍遥游10

庄子逍遥游10 惠子/谓/庄子/曰：“吾/有/大树，人/谓之/樗chū。其/大本/拥肿/而/不中zhòng /绳墨，其/小枝/卷曲/而/不中zhòng /规矩 jǔ ，立之/涂，匠人/不顾。今/子之言/大而无用，众所/同去也。”庄子曰：“子/独不见/狸狌shēng乎？卑身/而/伏，以候hòu /敖者；东西/跳梁，不辟bì/高下；中于/机辟pì，死于/罔wǎng罟gǔ。今夫/斄lí牛，其大/若/垂天之云。此/能/为大矣，而/不能/执鼠。今/子有/大树，患其/无用，何不/树之于/无何有之乡，广莫之野，彷徨乎/无为其侧，逍遥乎/寝卧其下。不夭/斤斧，物/无害者，无所/可用，安/所困苦哉！”参考译文： 惠子对庄子说：“我有一棵大树，人家把它叫做臭椿；它那树干上有许多赘瘤，不合绳墨，它那枝杈弯弯曲曲，不合规矩。它长在路边，木匠都不看它一眼。现在你说的那段话，大而没有用，大家都不相信。”庄子说：“你难道没见过野猫和黄鼠狼吗？屈身伏在那里，等待捕捉来来往往的小动物；它捉小动物时东跳西跃，不避高下；但是一踏中捕兽的机关陷阱，就死在网中。再看那牦牛，它大如天边的云；这可以说够大的了，但是却不能捕鼠。现在你有一棵大树，担忧它没有用处，为什么不把它种在虚无之乡，广阔无边的原野，随意地徘徊在它的旁边，逍遥自在地躺在它的下面；这样大树就不会遭到斧头的砍伐，也没有什么东西会伤害它。它没有什么用处，又哪里会有什么困苦呢？”庄子逍遥游10解读大树和狐狸 惠子曰：吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。 惠子说，我家里有棵大树。我们也可以想像，庄子这篇文章，写的像是他的一个记事剧本。庄子跟惠子素来是好朋友，又是抬杠的好对手，碰面就抬杠。惠子说到自己家里的一个瓜太大了，无用，庄子就说，你这个家伙有大瓜不晓得用，你真是个大傻瓜，所以你的头脑思路不清晰，草包一个。 惠子挨了他的骂，没有生气，倒转来又骂庄子说，我告诉你啊！我还不止有那个大傻瓜呢！我家里还有棵大树，这棵树叫樗。这种树是杂木，南方都有，福建很多，比榕树还容易种。福州就多榕树，因为榕树很容易种，随便都会长大的。惠子说，这棵樗树很大，“其大本拥肿”，它的根臃肿松软，“不中绳墨”。绳墨是什么呢？几十年前，木工用的还是古代的规矩，就是标准。现在做木工的人不用了，过去做木工的人用一条绳线，一个墨斗，把一条黑绳线从墨斗里拉出来，当作尺子，用指头拉线，这么一弹，画成笔直黑线，那个就叫绳墨。规矩是圆规方矩。惠子在这里说他家的一棵大树，树根树枝弯弯曲曲的，也不能用墨绳去量。换言之，怎样量都不合规矩。所以，这棵树长在路旁，“匠者不顾”，无论是木材店的大老板，还是木工，看都不看。而且，这种杂木味道又不好闻，所以人家都不要。这个惠子骂人，也是不带脏字，因为他挨了庄子的骂，他也转骂过来。他又说，老兄啊！你的话“大而无用”，你啊！也光会吹大牛，同那棵树一样，“众所同去”。我看你啊！讨厌得、臭得也同那棵树一样，谁看到你，头都要歪一歪走掉的。两个人就这样对骂。 庄子曰：子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。 “子独不见狸狌乎”，庄子说，这有什么稀奇啊！你有没有看到过小狸狌呀！狌是狌，狸是狸，两种动物同狐狸差不多。我们在南方看到的，多半是狌，不是真正的狐狸，算是假狐狸。狌另有个名字叫野干，所以研究庄子很麻烦，植物、动物标本都要看，我们现在只讲道理，不讲那个文字。他说，这两种动物是有名的狡猾，为什么说狸狌而不提出来狼狗呢？狸狌这两种动物多疑，性情狐疑不定。一个人多心病，头脑多猜疑，就是狐狸个性，所以文学上形容为狐疑，狐疑不定。狐狸狡猾又多疑，“卑身而伏”，它走起路来，矮矮的，偷偷地，慢慢地过来，人都看不见。它以为自己聪明，做了的事情，讲了的话，以为别人不知道，结果啊！“以候敖者”，高明打猎的人，都晓得它的毛病，利用它的弱点，把它给捉住了。狸狌、狐狸这些东西，自己玩它的小聪明，有时候它也觉得自己很伟大。“东西跳梁，不辟高下”，在树上跳过来、跳过去，或者在屋顶上跳过来、跳过去，它觉得自己也跳得很高啊，也很有本事，也不怕，以为没有人看见。结果人当然看得见，人聪明，把机关埋伏在那里，等它一跳，“咚”掉进去了。“中于机辟，死于罔罟”，结果捉它的机关，捕它的网，都布置好了，最后还是被人捉去。 庄子都没有骂脏字，但他就是当面骂惠子，你这个家伙，就像狐狸一样，就像小猴子一样，你以为你有什么了不起？庄子就是这样骂，不像我们骂得很笨蛋，一定很难听，最后说不定打起来了。而庄子与惠子两个人，一边喝酒一边谈着，一边对骂，好像蛮舒服的样子。无何有之乡 今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！ 庄子说，你啊！简直是个小乡巴佬！你以为你逻辑讲得好，水平就是那么高！你看那个斄牛，中国人所谓的大牛。 牛有好几种名称，斄牛的名称出在中国的西北，今天的山西、陕西一带，靠近西康、青海一带，那里的大牛就叫作斄牛，这个属于西陲一带的。有些地方叫牦牛、旄牛、髦牛。古代关于牛的名称，累积下来，总共有十几个。庄子说那个牛那么大，“其大若垂天之云”，就是形容它大得不得了，把天都遮住了。牛固然大，有什么用，又不能捉老鼠。 庄子先骂惠子，小气、狡猾得好像狐狸，但是没有用。你以为你聪明能干，结果还是给人家捉住。你以为自己伟大，伟大得像一条斄牛，老鼠也捉不住。你家里不是有棵大树吗？大树有什么不好？有了树，有了大瓜，多好呢！你真是个大傻瓜，你把树栽在那个地方，在“无何有之乡”，什么都没有的那个地方。这个时候，庄子更吹得大了，你该把那棵大树栽在那个什么都没有的地方，了不可得的那个地方，本来无一物的地方。“广莫之野”，无量无边的地方，你把那棵大树栽在那里。然后那个地方，无量无边，万物都看不见，了不可得！你嘛！把这棵大树种出来，一天到晚在那里优哉游哉，逍遥自在。在那里才真是逍遥。 你在这个地方栽了一棵大树，晴天当斗笠遮太阳，下雨可以当雨伞，然后你睡在树下，谁都不来看你，万物都不会来扰害你，蚂蚁都怕臭，树上也不做窝。什么人都不理你，然后你在这无何有之乡，才真得自在，真得逍遥。真正的逍遥 所以啊！大鹏鸟飞了半天，那个逍遥不是真逍遥啊！庄子说的逍遥是要神化。神化到哪里呢？到了一个极乐世界。极乐世界在哪里呢？在那个你看不见，摸不着，什么都没有的地方。但是，那个地方的确有个东西，你到那个了不可得的境界里，才真得逍遥。这是庄子讲到神化才点出来，逍遥就在那里逍遥，不是大鹏鸟飞起来才逍遥，那样就搞错了。这是庄子对逍遥下的结论。 我们可以拿佛学的观点，解释庄子的结论。世间法、出世间法都一样，一个人要得大机大用，必须要具备真知灼见，所以禅宗要具见。见什么东西呢？见智。佛学的名词，真知灼见，所见的那个智慧的智。所以啊，真知灼见，是见智之所见，非心思之所思，这不是一般心、一般意识所能够了解。他讲的是神化，精神的神，变化到达无何有之乡，才真得逍遥自在。也就是佛家讲的真解脱。这里只讲到解脱，还没有讲到解脱起用，到了下一章《齐物论》，他才讲到气化，就是解脱起用。实际上《庄子·内篇》的七篇是连贯的，与《论语别裁》二十篇是一样的连贯的文章。 在《逍遥游》里，北海的鲲鱼变成大鹏向南极飞，由这个故事开始，最后指明了真正的解脱，证到本体，证到这个道，归到无何有之乡。这等于后来禅宗所讲的“了不可得”，与“本来无一物，何处惹尘埃”是同一个道理。在到达了真正的无何有，了无一物可得的时候，才能真正得到逍遥。这是讲到真正的解脱，必须要了解本体，佛学的名词叫法身。真正的逍遥，必须要到达这个法身的境界。所谓法身，也无所谓一个身，只是假定的名称，一个代名词而已。