庄子齐物论07及解读

庄子·齐物论 07　　古之人，其知zhì/有所/至矣。恶wū乎/至？有以为/未始/有物者，至矣，尽矣，不可以/加矣！其次/以为/有物矣，而/未始/有封也。其次/以为/有封焉，而/未始/有是非也。是非/之彰也，道/之所以/亏也。道/之所以/亏，爱/之所以/成。果且/有/成与亏/乎哉？果且/无/成与亏/乎哉？有/成与亏，故/昭氏之鼓琴也；无/成与亏，故/昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三者之知zhì几乎！皆/其/盛者也，故/载之末年。唯/其/好之也，以/异于彼，其/好之也，欲以/明之。彼/非所明/而/明之，故/以坚白之昧/终。而/其子/又/以文之纶/终，终身/无成。若是/而/可谓/成乎，虽/我亦成也；若是/而/不可谓/成乎，物/与我/无成也。是故/滑疑之耀，圣人/之所图也。为是不用/而/寓诸庸，此之谓/“以明”。参考译文：古时候的人，他们的知识有个究极。究极在哪里? 有人认为宇宙初始并不存在万物，这便是知识的究极，到达尽头了，不能再增加了。次一等的人，认为宇宙初始存在万物，只是万物之间并不严分界域。再次一等的人，认为宇宙初始不但已存在万物，并且事物之间有分界，只是不计较是非。是非的造作，道就有了亏损。道的亏损，是由于私好所形成。果然有完成和亏损吗? 还是没有完成和亏损呢? 有完成和亏损，好比昭文弹琴；没有完成和亏损，好比昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷持杖击节，惠子倚在梧桐树下辩论，他们三个人的技艺，几乎都算得上登峰造极的了，所以载誉于晚年。正因他们各有所好，以炫异于别人；他们各以所好，而想彰显于他人。不是别人所非了解不可的而勉强要人了解，因此终身迷于“坚白论”的偏蔽。而昭文的儿子又终身从事于昭文的余绪，以至于终身没有什么成就。像这样子可以说有成就吗? 那么虽然我们没有成就，也可算有成就了。如果这样不能算有成就，那么人与我都谈不上有什么成就。所以迷乱世人的炫耀，乃是圣人所要摒弃的。所以圣人不用〔知见辩说〕夸示于人而寄寓在各物自身的功分上，这就叫做“以明”。庄子齐物论07解读（一）宇宙万有开始前后 古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。 对当时的那些学者，有关道的研究，形而上与形而下之辩论，庄子提出来，“古之人”，中国的上古文化，早就有人懂得形而上的道。“其知”，他的智慧“有所至矣”，高到了极点。“恶乎至？”他高到什么程度？“有以为未始有物者，至矣”，有人认为，宇宙万有，“尽矣，不可以加矣”。在万物没有开始以前，没有世界，没有天地，没有月亮，也没有地球，一切都没有的那个时候，是形而上的道体，认为这个到了家了。中国文化后来就叫作无极，在fo家就是空，古人早已经知道形而上的道体是空，是无极。庄子又提到，中国上古的老祖宗，能够晓得形而上道是空的，我们宇宙万有生命，是由真空所变的妙有来的。怎么变？这是个大问题了。 “其次以为有物矣”，等而下之有了万物，我们老祖宗们也晓得宇宙万物有东西开始。现在我们站在庄子学问的立场，庄子这一段的观念，可以作为世界上哲学的评论。就是说，上古的人，已经晓得万物没有开始以前是空的。那个空的东西，可以叫它是唯心，或者是心物一元。再其次呢，有一些人，晓得万物开始以后，物质的力量很大，物理的作用很大。或者先有水，由液体变成热能；或者由气体变成风；或者地水火风，金木水火土，四大、五行一起开始运动，都是由物在变化。但是，这个物质一变出来，形成这个世界以后，“而未始有封也”，并没有界限。中国古代政治哲学思想，社会学思想，经济学思想，都提到这个，这个是古代思想的根。庄子提过，孔子也提过，譬如这个地球形成以前，拿社会观念讲，没有什么叫作财产制度的观念。这个财产制度，也不能说这个是私有，那个是公有，这些观念都没有。相当于一个人到荒岛上去开荒，“未始有封也”，没有说这个界限属于你的，或者我的。到了人类人口慢慢多了，生活的需要，物质的利益的竞争，引发人的私心，我有我的范围，你有你的范围，有了界限，有了封界。最早的时候，人类社会人口还不太多，人类更多的依赖于群体生存，私心还不太大，所以争斗尚不明显。 “其次以为有封焉，而未始有是非也。”那时人口还少，虽然说你有你的界限，我有我的界限，还没有为了争多一点利益，闹是非争斗；那时，人类还能互让，还很有礼貌。我经常给同学们讲，人们常说时代在进步，但在哲学逻辑的观点来看，时代究竟在进步，还是在退步，是很难讲的。我们东方的固有文化，素来认为人类的文明是衰落的，愈到后世愈乱，愈堕落、愈退步。fo家的文化也是这样认为。所以如果严格来讲，哲学逻辑会推导出不一样的结论，我们现在只能说，人类的物质文明发展算是进步的，至于人类道德精神文明不一定进步，而有一定程度是在堕落退化。现在庄子也是这个观念。 “是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”有是非就有争斗，这个事情一演变发展，人与道就愈来愈远了。为什么看到古书上，古人得道，或者做学问成功的人，好多好多，成功的速度又快，效果又好。为什么愈到后来情况愈差呢？昨天我还接到国外一位学生来信，就是问这个问题。他也觉得自己很用功，很努力，修了那么久的道，一点影子都没有，为什么古人一修就会？老师啊，我有点不相信，是不是古书上骗我们的？这封信现在压在案头上，我还没有回复他，因为这一回复起来，要写长文章，我实在没有时间。其实古人并没有骗我们，物质文明愈发达，人类社会愈复杂，思想愈紊乱，是非善恶观念更复杂，这些都是障道的因缘。而且，人的教育普及了，知识开发了，学问愈没有基础了。知识并不一定是学问，我是站在庄子这个立场，说明这个道理。所以庄子说：“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”这个爱，代表了私心的偏爱，私心的爱好愈来愈严重，人的自私心也就愈来愈严重。 现在还是在《齐物论》。我们再提一下全篇的宗旨，实际上，内七篇是具有连贯性的。尤其是《齐物论》，是指道体——宇宙万有本体，本来是绝对，是同一的，是一体。当这个本体起用的时候，一切万类的现象就不同。所谓不同，只是现象、作用不同，道体是一样的。比方说水，它的性能就是湿，至于水有清水，有浑水，或者变成各种不同味道，但是水的性能不变，只是作用、现象变了。这个原则，我们必须要把握，读《齐物论》，晓得内容是一贯的。因为它引用了太多譬喻，我们容易被他的譬喻，或者说明所蒙骗，觉得漫无头绪，实际上是很连贯的。 比方，上次我们讲到中国文化里惯用的一个典故，就是“狙公赋芧”，朝三暮四，暮四朝三。在观念、现象上一变，大家就被这些现象观念搞迷糊了，引起人在情绪上关于好恶是非的不同变化。这个故事，因为譬喻得太好了，反而使人忽略了“道体是一”的道理。因为大家的观念不同，所以儒家、墨家、道家，各家说法都不同，应用的方法也不同，因此现象把人们迷住了，忘记了本来。庄子的重点在这里。 这个重点把握住了，它同佛经上引用“众盲摸象，各执一端”的道理一样。一只大象站在那里，有一班瞎子来摸这个象，摸到象鼻子的，摸到耳朵、嘴巴、腿、尾巴的，各人不同，但都认为自己所摸的那一个部分就是象。所以众盲摸象，摸到的是象的一部分，不能说不是象，但毕竟不是整体的象。佛经还有一个比方，禅宗里头常用的，“分河饮水，各立门庭”。世界上，水都是一样，因为海洋、江河性质不同，所以水的味道不同，有咸淡、浑清、硬软，等等。一般人在自家附近的江河喝水，就以偏概全，概括天下的水都是这样。佛学里引用这两个例子，与庄子所讲的是同一个道理，只不过庄子表达的方法很美而已。 我们前面讲到这里，庄子说最好两边都放下，取其中道而行之，不过他没有建立中道这个“中”字，庄子用了一个“庸”字，《中庸》那个“庸”字。在前面的结论，说到“两行”并存时，我们也引用过《中庸》上说的，“道并行而不悖”。他引申这个理由，就讲到人对于道体形而上的知见，开始要追求原始生命的来源。因为追求道体最初的来源，理论知识愈来愈进步，是非辩论也愈多了，私心和偏见也就愈多。结论是“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成”。接下来他又引用一个故事，说明一个道理。 “果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？”这就是庄子的文章，像宋朝有名的苏东坡，也是采用庄子的笔法。接着明朝的这一班文学家，尤其跟禅有关的，包括袁中郎、李卓吾、冯梦龙，等等，以及清朝金圣叹、李笠翁这一类人，都走庄子的文学路线，再加上佛学、禅学路线，都是综合的文章格式。你看庄子的文章，没有一句话说固定的，他不把话说死，都说得活，所以后世有人说，庄子就是禅宗一个开山祖师。禅宗禅师的文学，以及禅宗大师们的讲话，多半都是这个样子。 “果且有成与亏乎？”世界上，果真有所谓成功与失败吗？“果且无成与亏乎哉？”果真没有成功与失败吗？其实是一个观念，但是用逻辑来讲是四面的。所以，庄子不但文字美，逻辑也很清楚。下面讲一个事实。