庄子齐物论07及解读

庄子齐物论07及解读

2024-10-15    37'34''

主播: 爱心永驻🐴

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介绍:
庄子·齐物论 07  古之人,其知zhì/有所/至矣。恶wū乎/至?有以为/未始/有物者,至矣,尽矣,不可以/加矣!其次/以为/有物矣,而/未始/有封也。其次/以为/有封焉,而/未始/有是非也。是非/之彰也,道/之所以/亏也。道/之所以/亏,爱/之所以/成。果且/有/成与亏/乎哉?果且/无/成与亏/乎哉?有/成与亏,故/昭氏之鼓琴也;无/成与亏,故/昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也,三者之知zhì几乎!皆/其/盛者也,故/载之末年。唯/其/好之也,以/异于彼,其/好之也,欲以/明之。彼/非所明/而/明之,故/以坚白之昧/终。而/其子/又/以文之纶/终,终身/无成。若是/而/可谓/成乎,虽/我亦成也;若是/而/不可谓/成乎,物/与我/无成也。是故/滑疑之耀,圣人/之所图也。为是不用/而/寓诸庸,此之谓/“以明”。参考译文:古时候的人,他们的知识有个究极。究极在哪里? 有人认为宇宙初始并不存在万物,这便是知识的究极,到达尽头了,不能再增加了。次一等的人,认为宇宙初始存在万物,只是万物之间并不严分界域。再次一等的人,认为宇宙初始不但已存在万物,并且事物之间有分界,只是不计较是非。是非的造作,道就有了亏损。道的亏损,是由于私好所形成。果然有完成和亏损吗? 还是没有完成和亏损呢? 有完成和亏损,好比昭文弹琴;没有完成和亏损,好比昭文不弹琴。昭文弹琴,师旷持杖击节,惠子倚在梧桐树下辩论,他们三个人的技艺,几乎都算得上登峰造极的了,所以载誉于晚年。正因他们各有所好,以炫异于别人;他们各以所好,而想彰显于他人。不是别人所非了解不可的而勉强要人了解,因此终身迷于“坚白论”的偏蔽。而昭文的儿子又终身从事于昭文的余绪,以至于终身没有什么成就。像这样子可以说有成就吗? 那么虽然我们没有成就,也可算有成就了。如果这样不能算有成就,那么人与我都谈不上有什么成就。所以迷乱世人的炫耀,乃是圣人所要摒弃的。所以圣人不用〔知见辩说〕夸示于人而寄寓在各物自身的功分上,这就叫做“以明”。庄子齐物论07解读(一)宇宙万有开始前后 古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣!其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成。果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏,故昭氏之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也。 对当时的那些学者,有关道的研究,形而上与形而下之辩论,庄子提出来,“古之人”,中国的上古文化,早就有人懂得形而上的道。“其知”,他的智慧“有所至矣”,高到了极点。“恶乎至?”他高到什么程度?“有以为未始有物者,至矣”,有人认为,宇宙万有,“尽矣,不可以加矣”。在万物没有开始以前,没有世界,没有天地,没有月亮,也没有地球,一切都没有的那个时候,是形而上的道体,认为这个到了家了。中国文化后来就叫作无极,在fo家就是空,古人早已经知道形而上的道体是空,是无极。庄子又提到,中国上古的老祖宗,能够晓得形而上道是空的,我们宇宙万有生命,是由真空所变的妙有来的。怎么变?这是个大问题了。 “其次以为有物矣”,等而下之有了万物,我们老祖宗们也晓得宇宙万物有东西开始。现在我们站在庄子学问的立场,庄子这一段的观念,可以作为世界上哲学的评论。就是说,上古的人,已经晓得万物没有开始以前是空的。那个空的东西,可以叫它是唯心,或者是心物一元。再其次呢,有一些人,晓得万物开始以后,物质的力量很大,物理的作用很大。或者先有水,由液体变成热能;或者由气体变成风;或者地水火风,金木水火土,四大、五行一起开始运动,都是由物在变化。但是,这个物质一变出来,形成这个世界以后,“而未始有封也”,并没有界限。中国古代政治哲学思想,社会学思想,经济学思想,都提到这个,这个是古代思想的根。庄子提过,孔子也提过,譬如这个地球形成以前,拿社会观念讲,没有什么叫作财产制度的观念。这个财产制度,也不能说这个是私有,那个是公有,这些观念都没有。相当于一个人到荒岛上去开荒,“未始有封也”,没有说这个界限属于你的,或者我的。到了人类人口慢慢多了,生活的需要,物质的利益的竞争,引发人的私心,我有我的范围,你有你的范围,有了界限,有了封界。最早的时候,人类社会人口还不太多,人类更多的依赖于群体生存,私心还不太大,所以争斗尚不明显。 “其次以为有封焉,而未始有是非也。”那时人口还少,虽然说你有你的界限,我有我的界限,还没有为了争多一点利益,闹是非争斗;那时,人类还能互让,还很有礼貌。我经常给同学们讲,人们常说时代在进步,但在哲学逻辑的观点来看,时代究竟在进步,还是在退步,是很难讲的。我们东方的固有文化,素来认为人类的文明是衰落的,愈到后世愈乱,愈堕落、愈退步。fo家的文化也是这样认为。所以如果严格来讲,哲学逻辑会推导出不一样的结论,我们现在只能说,人类的物质文明发展算是进步的,至于人类道德精神文明不一定进步,而有一定程度是在堕落退化。现在庄子也是这个观念。 “是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成。”有是非就有争斗,这个事情一演变发展,人与道就愈来愈远了。为什么看到古书上,古人得道,或者做学问成功的人,好多好多,成功的速度又快,效果又好。为什么愈到后来情况愈差呢?昨天我还接到国外一位学生来信,就是问这个问题。他也觉得自己很用功,很努力,修了那么久的道,一点影子都没有,为什么古人一修就会?老师啊,我有点不相信,是不是古书上骗我们的?这封信现在压在案头上,我还没有回复他,因为这一回复起来,要写长文章,我实在没有时间。其实古人并没有骗我们,物质文明愈发达,人类社会愈复杂,思想愈紊乱,是非善恶观念更复杂,这些都是障道的因缘。而且,人的教育普及了,知识开发了,学问愈没有基础了。知识并不一定是学问,我是站在庄子这个立场,说明这个道理。所以庄子说:“是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成。”这个爱,代表了私心的偏爱,私心的爱好愈来愈严重,人的自私心也就愈来愈严重。 现在还是在《齐物论》。我们再提一下全篇的宗旨,实际上,内七篇是具有连贯性的。尤其是《齐物论》,是指道体——宇宙万有本体,本来是绝对,是同一的,是一体。当这个本体起用的时候,一切万类的现象就不同。所谓不同,只是现象、作用不同,道体是一样的。比方说水,它的性能就是湿,至于水有清水,有浑水,或者变成各种不同味道,但是水的性能不变,只是作用、现象变了。这个原则,我们必须要把握,读《齐物论》,晓得内容是一贯的。因为它引用了太多譬喻,我们容易被他的譬喻,或者说明所蒙骗,觉得漫无头绪,实际上是很连贯的。 比方,上次我们讲到中国文化里惯用的一个典故,就是“狙公赋芧”,朝三暮四,暮四朝三。在观念、现象上一变,大家就被这些现象观念搞迷糊了,引起人在情绪上关于好恶是非的不同变化。这个故事,因为譬喻得太好了,反而使人忽略了“道体是一”的道理。因为大家的观念不同,所以儒家、墨家、道家,各家说法都不同,应用的方法也不同,因此现象把人们迷住了,忘记了本来。庄子的重点在这里。 这个重点把握住了,它同佛经上引用“众盲摸象,各执一端”的道理一样。一只大象站在那里,有一班瞎子来摸这个象,摸到象鼻子的,摸到耳朵、嘴巴、腿、尾巴的,各人不同,但都认为自己所摸的那一个部分就是象。所以众盲摸象,摸到的是象的一部分,不能说不是象,但毕竟不是整体的象。佛经还有一个比方,禅宗里头常用的,“分河饮水,各立门庭”。世界上,水都是一样,因为海洋、江河性质不同,所以水的味道不同,有咸淡、浑清、硬软,等等。一般人在自家附近的江河喝水,就以偏概全,概括天下的水都是这样。佛学里引用这两个例子,与庄子所讲的是同一个道理,只不过庄子表达的方法很美而已。 我们前面讲到这里,庄子说最好两边都放下,取其中道而行之,不过他没有建立中道这个“中”字,庄子用了一个“庸”字,《中庸》那个“庸”字。在前面的结论,说到“两行”并存时,我们也引用过《中庸》上说的,“道并行而不悖”。他引申这个理由,就讲到人对于道体形而上的知见,开始要追求原始生命的来源。因为追求道体最初的来源,理论知识愈来愈进步,是非辩论也愈多了,私心和偏见也就愈多。结论是“是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所以成”。接下来他又引用一个故事,说明一个道理。 “果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?”这就是庄子的文章,像宋朝有名的苏东坡,也是采用庄子的笔法。接着明朝的这一班文学家,尤其跟禅有关的,包括袁中郎、李卓吾、冯梦龙,等等,以及清朝金圣叹、李笠翁这一类人,都走庄子的文学路线,再加上佛学、禅学路线,都是综合的文章格式。你看庄子的文章,没有一句话说固定的,他不把话说死,都说得活,所以后世有人说,庄子就是禅宗一个开山祖师。禅宗禅师的文学,以及禅宗大师们的讲话,多半都是这个样子。 “果且有成与亏乎?”世界上,果真有所谓成功与失败吗?“果且无成与亏乎哉?”果真没有成功与失败吗?其实是一个观念,但是用逻辑来讲是四面的。所以,庄子不但文字美,逻辑也很清楚。下面讲一个事实。
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