介绍:
《庄子 齐物论》11 原文：夫随其成心而师之，谁独且无师乎?奚必知代而自取者有之?愚者与有焉!未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉! 译文：如果只一句个人心中的成见作为判断事物的标准，那么谁会没有一个标准呢？那何必要明白事物变化的道理呢？只是从自己内心去寻找就好了。即使是愚人也一样又他自己的标准呢。如果说心中没有成见，却已经有了是非观念，这就好比说今天要到越国去而昨天已经到了，这是把没有当成有。把没有当成有，即使是神明的大禹也搞不清楚，我又有什么办法呢？
《庄子 齐物论》12 原文：夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音，亦有辩乎?其无辩乎? 译文：人所发出的言论并非像风吹洞穴那样出于自然。说话的人各持立场而自有其一套言论，但他们所言的对象却并非固定不变的。他们真的有自己的言论吗？还是从来就不曾有过自己的言论？他们认为自己的言论和刚出壳小鸟的鸣叫声不同，这两者有区别吗？还是根本就没有区别？
《庄子 齐物论》13 原文：道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 译文：大道为什么会被遮蔽而出现真伪之辩呢？至言为什么会被遮蔽而有是非之争呢？大道本是无所不在的，为什么会往而不存呢？至言本是无处不可的，为什么会存而不可呢？大道被一孔之见所遮蔽，至言被浮华之词所隐藏。所以产生了儒家墨家之类的是非争辩，他们都肯定对方所否定的，否定对方所肯定的，那么，不如以空明的心境去观照事物的本源。
《齐物论 14》 原文：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰:彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。 译文：万物相互形成“彼此”，万物没有不是彼的，没有不是此的。从彼方来观察就看不到此方这一面的实际，从此方的立场来了解才能真正知道。所以说，彼是由此的对待而出现的，此也是由于彼的对待而形成的。彼和此是相对而生成并一起存在的。虽然，不过，它们同时生起也同时幻灭，同时幻灭又同时生起，刚认为可以时不可以的念头已经产生，刚认为不可以时可以的念头已经萌芽。有因之而认为是，就有因之而认为非；反之，有因之而认为非就有因之而认为是。所以圣人不采取这条分辨是非的路子，而是以天道来观察事物的本然，也就是顺应事物之自然。
《庄子 齐物论》15 原文：是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰:莫若以明。 译文：此也就是彼，彼也就是此。彼有彼的一套是非，此有此的一套是非，真的有彼此之分吗？真的无彼此之分吗？如果超脱了彼与此、是与非的对立关系，就称为掌握了大道的枢纽。掌握了枢纽，就好比掌握了圆环的核心，可以应对无穷的变化。用是非的观点来分别事物，是的变化无穷无尽，非也是一个无穷的系列。所以说，不如用清明的心去观照一切。
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