文化漫步之《锣鼓声中的潮汕》

文化漫步之《锣鼓声中的潮汕》

2017-03-07    16'02''

主播: 韩师广播-文化组

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介绍:
好久不见!欢迎收听《文化漫步》!过了一个年,迎来了新学期,开学第一期就聊聊咱们大韩师所在的潮汕地区的民俗活动,希望大家能更进一步的了解这个文化底蕴深厚的地区。 版头:一阵阵的锣鼓声和鞭炮声,一列列盛大的队伍,挑花篮持彩旗的少女,舞英歌敲大鼓的少年,还有那熙熙攘攘的人群,手拿香烛,等待供奉神明。这热闹的场面,就是潮汕地区的风俗------迎老爷。 锣鼓声中的潮汕 文/佳红 “迎老爷”是潮汕地区的一个祭祀活动,潮汕人称神仙为“老爷”,民间是多神崇拜的,各村都有自己的神。每年年初,潮汕地区都有“迎老爷”的风俗。就是将神像从庙里请出来,到村子里游行,在一个地方举行拜祭仪式,然后再送回神庙安放。潮汕人很喜欢拜神明,而神明的另一个尊称也便是“老爷”,在潮汕的各个乡镇都可以看到有村民自资建立起来的神庙,这些神庙供奉着老爷,每逢一个特殊的节日,乡里人总会进庙去拜神,庙里总是香火不断。拜神很多时候是给人一种心理上的支持,以前大多数是为了求风调雨顺,现在拜神的目的也各有千秋。总之,神明在他们迷茫时给与他们一定的精神支持。听老一辈的人说,为感谢“老爷”的保佑,每年的一个特别的日子,由自乡人以各种不同的形式将“老爷”请出庙,并进行乡中主要街道的游行,人们会在那一天早早地那些街道等候着,烧香迎接“老爷”的到来,迎老爷的名字由此而来,并且年复一年的传承着。 “老爷”是潮州地区的守护神,具体来说,其实就是“三山国王”。在广东有很多地区都信仰这个“三山国王”,主要都是潮州潮汕人和客家人。“迎老爷”的主要对象就是“三山国王”,当然也有些地方,会加入自己村镇的土地神,或者娘娘等神仙,但是“三山国王”是必不可少的。 一般是在每年的农历正月,在一个镇内每日一村各村轮流“闹热”,相当于北方的庙会,并且迎老爷。“迎老爷”的时候,村里的青壮年会抬着八抬大轿,抬着老爷走遍村里的大路和小巷,游行队伍庞大,队伍包括标手,牌手,轿夫,乐手组成。这个活动是祈求今年风调雨顺,全村平安。迎老爷时村民可以用手摸一下老爷,相传可以带来好运气并且保一年平安。 渔光曲---古筝 迎大老爷是由乡闾[lǘ]的伯公祭祀发展而来的。乡间社神的祭祀,本来只是一种宗教仪式,后来,由于在祭祀过程出现了某种社会组织形式,社祭本身也就开始有了其他的功能,这种发展,在南北朝时已经出现。《荆楚岁时记》说:“社日,四邻并结综,会社牲醪[láo],围屋于树下,先祭神,然后飧[sūn]其昨。”可知梁朝时候,社祭之日,邻里醵[jù]钱买办牲酒祭品,先祭过土神,然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外,显然也有了增进邻里团结、加强乡村治理的作用。于是,随着历史的发展,在社区的整合与扩展的过程,产生了社祭和庙祀的混和,即在一个扩大了的社区中,由某一座神庙承担起社坛的功能。这座神庙所供奉的某一位神明也就成为这个社区的社神,潮汕人将它称做“大老爷”。 潮州各地的大老爷名目众多。其中有进入朝廷规定把典的神明,如城隍[huáng]、关爷、妈祖;有佛道诸神,如南极大帝、玄天上帝、吕祖;但更多的是民间创设奉祀的神,如三山国王、安济圣王、双忠圣工、雨仙爷、水仙爷、龙尾爷、珍珠娘。在一个相对独立的社区里,各色名目的老爷按照其祭祀范围的大小,被组织在一个有等级的系统之中。在乡村,里社各有所祀的伯公,全村有共祀的大老爷;有些地方,相邻的几个村子由于行政上或者经济上的原因而有了密切的关系,也有数村共祀的大老爷。在城镇,街巷各有所祀的伯公,各坊有共祀的大老爷,而其上又有全城镇共祀的大老爷。这些伯公、老爷的祭祀,还保留着上古上神春祈的遗风,时间集中在农历年初,故潮汕有“迎神正、二月”的俗谚。 迎神的迎,是潮州方言词。上神的祭祀而称作“迎大老爷”,是因为祭祀过程,必有土神巡土安境的仪式。照潮汕人通常的说法,迎老爷分文迎和武迎两种。在最基层的社区,文迎的做法,是在祭祀仪式过后。将老爷请上神轿,由选定的丁壮抬着,仪仗鼓乐前导,巡遍社区的每一条巷子,再绕社区的边界游行一圈, 回到神厂。武迎的做法,一般只有乡村社区才采用。祭祀仪式过后,要先用红布将神像捆紧在神轿上,做好疾跑的准备。迎神开始,各条巷子的巷头都燃起篝[gōu]火。丁壮们抬起神像,飞奔来到篝火前,用力把神座举到头上,纵身跳过火堆,跑过小巷。跑完村里的巷子,又跑出田洋,抬着老爷巡游村界,回到神厂。潮汕人把这种做法叫做“走老爷”——潮州话的走,是跑的意思,这也是一个保留着古义的方言词。不管是文迎还是武迎,其原始意义,都在净土驱邪。不过,这一宗教仪式对于每个社区,实际上又有着整顿社区秩序、强化社区治理的功能。 在迎大老爷的日子,要演戏酬神。老爷出巡的仪仗队伍,由标旗、彩景、醒狮、歌舞、大锣鼓、潮乐队各个并不固定的部分组成,尽管由于社区具体情况不同,仪仗队的规模可能差别甚大,但都充分展示了观赏和娱乐的性质。于是,坊乡的这种土神之祭,毫无疑义地成为一个社区性的节日。 “台下十年功,台上一分钟”,要进行一次宏大和精彩的游行,游行前的付出也是很艰辛的。游行的人员选拔主要是由村人自发报名,在征集到人员后,进行适当的筛选。便进行操练。游行的各种技艺表演的操练分别在乡镇的各个地方进行。我趁着这操练的透明性和公开性,进去场地进行了解。 游行队伍的器乐演奏,包括拉二胡,弹古筝,吹箫,敲锣,打鼓,弹奏这些乐器的大多数乡中十多岁的青少年。被选中的青少年会在每个晚上的固定的时间进行练习,还会有乡中的深知乐器精髓的老一辈的人指导。除了器乐演奏,还有那婀娜多姿的扇舞和挑双蓝,扇舞讲求人与扇的完整性及连接性。根据伴奏乐器的高低起伏,扇舞的形状时而有蝴蝶变成孔雀,时而聚集,时而收拢。姿态万千。挑双蓝的是身材姣好的女子,被选中的女子在演练时会用一根富有弹性的类似扁担的竹子,两边挂上两个花篮,讲究花篮在女子随音乐摆动身姿的同时能对称。 接下来也便是游行中的重头戏——英歌舞,是一种民间集体舞蹈。舞蹈取材于梁山好汉闹元宵攻打大名府营救卢俊义的情节。英歌舞的人物,按梁山好汉相貌画脸谱并穿相应服装,如关胜花脸红须、李逵花脸黑短须、武松小生装扮、鲁智深花脸短须和尚装束等。舞蹈演员各手 握一对彩色木棒,舞蹈时在手中翻转,边打边起“花”。舞蹈动作以南派武功为基础,刚健有力。伴奏的鼓乐仍以潮州大锣鼓等为主,舞蹈者还配合鼓乐不时发出整齐的吆喝声,显得气势恢宏,严肃而又庄严。由于讲求对称性,除了上述讲述的男英歌的表演阵势,还有女英歌。女英歌的讲求的是刚中带柔,木棒的敲击响亮游乐。身姿的旋转又不失女性妩媚。 游行前的演练虽然辛苦,但让很多青少年能够对乐器有一个大致的了解,使得新一代的年轻人对家乡的传统文化有一个更贴身的体会,也是让老一辈和青年人有一个共同的话题。这不仅仅是演练,更是一种代沟的浅化,一种传统的传承,一种个性的打造。 操练结束后,到那天游行时,由几百人组成的游行队伍进行所谓的“迎老爷”,有敲锣打鼓的、有英歌锣鼓表演的,有唱潮剧的等等。第一波人是由乡里面的元老们带头走在最前面;第二波人是穿着各色各样潮剧戏服的花旦和小生们,每个人肩膀上扛着顶一面大旗,大旗上面绣着栩栩如生的龙与凤和一句吉祥的成语,如风调雨顺、百业兴旺、五谷丰登;第三波人是潮汕最具有代表性的英歌锣鼓表演团队,挥舞着手中的木棒向人群走来,每个人的脸上都布满着喜悦、喜气之情;第四波人是锣鼓队,把最完美动作表演给大家看;在这之后还有第五波第六波人等等。整条队伍沿着本乡镇及临近乡镇的主要干道进行巡演,乡亲们就在街道旁等候,迎接到来的老爷。 在潮汕地区,很多人对神明都有一种虔诚的信仰,很多时候,我们所信仰的东西并不存在,但是它们已经衍生为大部分人的一种习惯了。当天主教徒为自己所做的一些不太光彩的事情忐忑不安时,当他们对身边的人缺乏信任时,此时他们常常选择向天主忏悔。同样的,信神是潮汕人的一种习俗,一种习惯,虽然在教科书上没有它的身影,也不是世界上大多数人所追求的,更多的时候是被套上迷信的称号,但是它已经或多或少的潜藏在我们这些潮汕子孙的心里,变成了一种信仰。每年年初,父母都会到庙里为子女求得平安符,祈求平安。相信神明的存在,相信它们会保佑着我们安居乐业,是我们内心的一种对其的尊重;而迎老爷的这样一种形式,则是我们对神的一种回报,但这种的形式发挥,使它更大的作用是使得我们的特色文化得以传承。迎老爷中蕴含的很多古典乐器,英歌舞中的梁山好汉起义的故事,各种喜气对联的创新,通过这种方式一代一代的传播下去,让人们在随时代进步的同时也记住自己源于哪里,拥有哪些传统文化。 由于神明的概念在潮汕人心中占有相当的地位,每逢到游行的时节,乡中的人根据自身的经济状况对主持这种形式的机构进行捐款,富有的人家会大力出资,一般的人家也会贡献出自己的一份力量,在游行结束后,该机构所剩下的资金会用于家乡的福利事业,改进家乡的服务设施。对当地经济也有一定的促进作用。 “独在异乡为异客,每逢佳节倍思亲”,潮汕的子弟很喜欢闯荡,在祖国的各地角落都有潮汕人那忙碌的身影,也有很多潮汕华侨。他们抑或事业成功,抑或正处于打拼时期,外面的世界也许将他们磨练得“成熟圆滑”,但是,当他们从各个地方赶过来过节时,在神明面前敬拜时,他们的心是虔诚的,他们的想法是单纯的,没有丝毫杂念。因为在外面的世界远比馨香的庙宇复杂的多,在这里,在老爷面前,所有的伪装都是多余的。节日过后,他们又匆忙地回到各个地方去生活,工作。尽管他们来自不同的家庭,不同的职业,有着不同质量的生活。但他们心中总有一个神明,一个老爷,在他们前进的道路上给予他们支持,在精神上有所寄托。 好了,今天的《文化漫步》到这里就要跟打家说再见了,感谢您的收听,我们下期同一时间再见!