介绍:
臭名昭著的小我
所存在的一切都是意识。在那个本初状态中——称之为实相，称之为上帝，称之为绝对，称之为空无——没有理由可以觉知到任何事物。所以，不动的意识是不自知的。只有当突然间的感受，我是，升起时，它才觉知到自己。我是，是非个人化的存在感。而那就是不动的意识变成活动的意识，潜在能量变成显化能量的时候。它们不是二者。来自潜在能量的一切都是不分离的。
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所存在的唯有意识。它创造了世界表相和自我感的幻相，并在真正纯粹的单一性中感知到多样性的幻相。似乎很难理解，宇宙如何可能存在于无限的意识中，因为意识被认为是超越的。真的，没有什么是不同于意识的，因此，意识只能内在于表面上存在的万事万物之中。然而，现象化显现与意识之间不可能有任何关系，因为关系只能存在于两个不同的实体之间。正是从这个意义上说，意识是超越显化宇宙的。存在于意识中的宇宙，就像平静的海面上即将升起的波浪——只是表相与潜质的不同。
在显化宇宙中，每一件事物或客体都是意识的产物，无论是在现象界看似“真实”的幻相期间，还是在了悟真相之后，一切都是意识。我们只不过是意识，从来就没有别的任何东西。如果这样想，可能会让我们更容易“理解”真相，即：在任何时候都从未有过“我们”的存在，所存在的一切，都是意识。“我们”有意无意地想象自己是有知觉的生命，与显现是分离的，即：“我们”是主体，显现中的其余事物是客体。实际上，“我们”，作为显化现象体，只不过是独一显化宇宙的一部分。是什么让我们认为我们之间是相互分离的（或我们是独立的）？通过感知力的运作，作为有知觉生物的我们，以认知力来认知表相宇宙，于是，分离感就出现了。这“感知力”是意识本身的一个方面。为此之故，我们无法摆脱“‘我’不同于显化表相”的深刻感受。所以，我们确实是幻相，但由于我们集体把自己视为有感知力的生命，而感知力让我们能够认知出现于意识中的现象界（包括有知觉和无知觉的存在），于是，我们把自己视为相互分离的个人化实体。正是在这里，存在着我们的苦难和束缚。一旦有了了悟，领悟到这个事实，即：我们不是相互分离的实体，而是意识本身，分离的幻相就消失了。然后，就有了清晰的领悟：未显时，我们是本体，显现时，我们是表相，那么，本质及其形式（金子和金首饰）就不再是分离的。显现从未显中升起，在适当的时候，又回归未显。人类作为个人，真的完全无关紧要，当然，人类作为梦中的虚幻角色，进行着名为“生活”的游戏。
许多大师告诉人们，他们应该与小我战斗，杀死小我，但我要说的是，接纳小我。不要与小我抗争，接纳小我。为什么？因为并不是“你”创造了小我，是源头创造了小我，而源头也在某些人之中进行着摧毁小我的进程。所以说，你的头在老虎口中，无处可逃。这就是我的观点。如果你持续与小我抗争，老虎就会一直经年累月地张着嘴。如果你接纳小我，老虎就会迅速合上嘴。
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拉马虚 抗拒即是小我，而小我，我不是开玩笑，不会轻易放弃。
罗伯特 但正是想让小我湮灭的欲望，让小我一直存在。
拉马虚 你看，这就是笑话。这就是神圣的笑话。小我是神圣的催眠。小我来自哪里？这正是问题，不是吗？每个人都说小我是问题。你需要做的全部就是放弃“你的”小我。没有人能告诉你如何放弃“你的”小我。“你”就是小我！“我”就是小我。而小我不会去自杀。小我只可能与万事万物来自同一个源头。虚构的“我”，来自源头。
为什么源头创造了虚构的“我”？因为没有“我”，人际关系就不可能发生。为了让人际关系发生，必须有小我存在。小我仅仅意味着，通过神圣的催眠而产生的一种感受：“我”是做者，是控制这个身体的独立存在。但真正存在的一切，只是身心有机体，以及通过它的能量流动。
这就像电器和通过电器而运作的电流。但如果电器被催眠了，那么，电器就会这样想：“我”在制作吐司，“我”在搅拌，“我”在发光。基本上，这就是电流和电器的关系。这是一回事——源头、上帝或能量，以及能量通过其而运作的身心有机体。所以，上帝创造了小我，也正是上帝在某些人之中开启了湮灭小我的进程。
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个人“做者”是思考之头脑， 它想知道：在工作完成以后，什么会对我发生？“我”即是思考之头脑，小我。根据我的观点，小我是对名字和身体的认同，是对具有做者感的个人的认同，即：无论对于这个身体发生了什么，都是“我”做的，“我”也是那个即将承受后果之人。
始终都是“我”——小我、做者——在说：“我在工作。”根据我的观点，思考之头脑——猴子般的头脑、概念化的头脑——保持安静的唯一方法是，完全无条件地接纳：不存在个体做者。一切只是发生。只要还有一个个体做者认为他在做事，那么，“他”必定会思考且顾虑责任和结果——这就是思考之头脑。但注意力可以被给予手头的工作，而没有一个“你”在感受“你”是做者——这是工作之头脑。
真正的问题是，如何实现完全无条件的接纳：“你”从来就不是做者，行为只是发生？答案是，通过实际体验和个人体验来实现。所有你认为属于“自己的”行为都不是出于你，而是与你无关！你也知道这一点，因为你并不总是能得到你想要的东西。所发生的事从来就不在你的掌控中，而你从实际体验、个人体验中知道了这一点。何时你才会不感觉到责任和后果的负担？只有当你完全确信，你不是所发生的任何行为的做者的时候。你从来就不是做者，不只是你，而是没有人是做者。没有一个人类是做者。
最初，得出这个结论的“人”是小我，小我就是那个认为“自己”是做者的人。渐渐地，“我”，小我，越来越从个人体验中得出结论，“他（她）”什么都没有做。然后，小我就变得越来越微弱。如果这是上帝的意志，小我就会坍塌。
如果小我坍塌了，身心有机体要如何运作呢？答案就是，身心有机体会继续运作，就像从前一样。过去，是源头在通过身心有机体而运作；未来，源头将继续通过身心有机体而运作。
照顾身心有机体的是工作之头脑。工作之头脑会继续做当下情境中必要的事。因此，你会仍然继续像社会中的人一样，为自己的行为负责。那么，会发生什么？一个行为发生，它是上帝或源头的意志。就每一个身心有机体而言，上帝的意志就是我所说的，该身心有机体在出生时就定下的命运。
那么，生活是什么？根据我的观点，生活只是大量的身心客体在活动，源头通过其而运作。我们只能接纳所发生的事。我们永远不可能知道源头为什么要做祂所做的事。然后，实际上，受造客体想要知晓创造者主体的意志。这怎么可能？于是，被赋予了多疑天赋的小我，只能接纳上帝造物的宏大。客体和小我甚至都不可能试图去理解上帝为什么做了祂所做的事，因为受造客体永远不可能理解创造者主体。
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意译一位著名的头脑及其功能研究者的话：正是小我，即：人类机械中的机制，阻碍了人类机械看清其机械化本性。
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艾什卡 当你谈及“我们的命运如何被决定”时，使用了机器人或计算机的概念，这听起来非常受限——没有选择，没有自由。但我的体验是，我觉得自己充满了自由感。
拉马虚 这就是重点。那么，所升起的自由感是什么？它是哪一种自由？
艾什卡 我不是计算机或机器人。
拉马虚 正是如此！这就是重点。那么，自由来自什么？自由来自免于先前的、将自身与计算机的认同。这意味着脱离计算机本身的自由，来自于脱离对计算机的认同。艾什卡现在所拥有的感受来自于，你先前的念头是，“你”是计算机，但现在，你知道你不是计算机。计算机是被源头或上帝所使用的，以便产生通过那个身心有机体注定要产生的行动，不是吗？
艾什卡 我过去认为，自由是选择的自由，做我想做的……
拉马虚 自由意志。
艾什卡 是的。这一切似乎都死去了……
拉马虚 所以，不存在自由意志。这不会带来一种限制感或自由感。
艾什卡 有一种完全不同的自由——完全不陷入的自由。
拉马虚 是的。免于陷入的自由。你的体验是，陷入导致了不快乐，如果不陷入，就不会有不快乐。那么，实际上，你所说的是，自由是免于不快乐，因为自由是脱离陷入的自由。“谁”陷入了？小我陷入了。自由就是免于小我的自由。小我即是个人做者身份感。所以，最终，自由是免于个人做者身份感的自由——既免除了这个身心有机体的个人做者身份，也免除了其他身心有机体的个人做者身份。
就你而言，这是了不起的，其他人可能不会接受这一点。但就你而言，自由延伸到了每一个人。没有人拥有自由意志，所发生的是，行动通过数十亿的身心电脑而发生。所以，艾什卡没有必要感到内疚、骄傲或憎恨任何人。这一点可以接受吗？
艾什卡 可以。
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