介绍:
臭名昭著的小我（续）
拉马虚 这就是你所理解的自由，免于内疚，免于骄傲，免于仇恨和嫉妒。这意味着什么？意味着免于陷入。正是陷入导致了不快乐——一点点的快乐，很多的不快乐。所以，将所发生之事当作艾什卡不能陷入，也完全没有控制力的事而接纳，就是自由，因为无论发生什么，都超出任何人的控制。从而将所发生之事仅仅作为注定要发生的事——不是任何个人的意志——而接纳。
艾什卡 我感到困惑，因为有一种巨大的自由感，但这不是想做什么就做什么的自由感。它只是一种存在的自由。
拉马虚 你看，这种免于陷入的自由，就是免于小我的束缚。小我即是限制。所以，先前认为自己拥有自由——想做什么就做什么——的小我，现在发现，不存在“想做什么就做什么”的艾什卡。这就是免于责任的自由，免于个人做者身份感的自由，免于内疚或骄傲的自由。
这同样的自由被小我解释为，失去了它自己的个人自由。你明白了吗？所以实际上，这自由本身就是免于小我的自由，但小我不可能感受到这种自由，小我感到它失去了想做什么就做什么的自由意志——这是它曾经认为它拥有的。这就是你所感受到的困惑——因失去了个人做者身份感而产生的自由感，对小我来说意味着失去自由。我说清楚了吗？
艾什卡 是的。
拉马虚 我重复一遍：免于个人做者身份感的自由，对于小我来说就是失去自由。这就是困惑所在，因为仍然有对小我——名为艾什卡的身心有机体——的身份认同。小我仍然存在并感受到可怕的限制。
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拉马虚 我说，“您的意志被实现”，这意味着人类没有自由意志。然而，我告诉你：“做你喜欢的一切。你还想要什么自由？”对于这些表面上矛盾的说法，你是否有问题？纳吉，你能否解释一下，为什么对你来说没有问题？如果没有问题的话，就意味着它们不是真正矛盾的说法。你能解释这一点吗？有些人可能会说，它们显然是矛盾的。
纳吉 对我来说，这并不表现为矛盾，因为不管发生了什么，无论如何都已经发生了。“我”没有做任何事。所以，真的不存在个人做者；从来就没有任何个人做者的存在。所以，当你说“做你喜欢的一切”时，这意味着，无论即将发生什么，都会发生。
拉马虚 等一下。我是对“谁”说“做你喜欢的一切”的？
纳吉 你是对小我说的。
拉马虚 我仍然是对所存在的小我说的。你刚刚所说的是，如果领悟到真的不存在小我，那么，就没有问题了。这是对的。但这不是我的重点。
我的问题是，我对小我说：“做你喜欢的一切。你还想要什么自由”，也对同一个小我说：“您的意志被实现”，意味着你，没有自由意志，这个时候，小我是否有问题？是否有矛盾？小我提出问题：“如果我对自己的行为没有控制力，我要如何在社会中生活？”然后我给小我的答案是：“做你喜欢的一切。你还想要什么自由？”
纳吉 是的，但你的答案是，无论你想要什么，无论你喜欢什么，都是上帝想要的，上帝喜欢的。
拉马虚 这正是关键！但为什么这不是问题？这是重点。问题始终都是对理智而言的。任何问题始终都是理智的问题。理智说：“你告诉我，什么都不会发生，除非上帝的意志；因此，我没有自由意志。然而，你又告诉我，做我喜欢的事。我还想要什么自由？”所以，理智说，这两个观点是矛盾的。你要如何对理智——小我、思考之头脑——解释，这些是不矛盾的？
答案就是，你可以做你喜欢的事，但你喜欢的正是上帝在当下的既定情境中让你喜欢的。因此，不存在矛盾。做你认为自己喜欢的一切。上帝是如何做到这一点的？通过编程。你喜欢的事是基于编程——基因加上制约。上帝通过编程而运作。
如果所发生的事不在你的掌控中，那么，这想做什么就做什么的全然自由有什么用？从这个意义上说，你没有自由意志。
詹姆斯 因此，自由是无用的。
拉马虚 啊！这正是关键。这就是小我得出的结论——已经存在了这么多年的关于自由的印象，是无用的。
雷纳 但是，没有什么是真正重要的。
拉马虚 这正是你得出的最终结论！没有什么是真正重要的。大我了悟，开悟的最终影响是什么？无论发生了什么，有什么重要的？理智会说：“你怎么能告诉我没有什么是重要的呢？当然重要。”对于理智来说，一切都很重要。所以，“没有什么是重要的”这个结论，这个答案，这个感受，是来自于心（heart）的。圣人每时每刻的感受是，无论发生了什么，有什么重要的呢？但小我说：“当然重要。”
当“没有什么是重要的”这个答案最终来自心的时候，意味着什么？心得出这个结论的意义是什么？意义在于，无论小我感知到发生了什么重要的事，实际上都是幻相。
所以，只有在彻底的、终极的领悟发生之后，才会明白无事发生。如果无事发生，那么，可能有什么重要的吗？又是对“谁”而言？所以，拉马纳·马哈希所说的终极真理的第一句是：“没有创造，没有毁灭。”如果没有创造，没有毁灭，那么，任何事能够对“谁”重要呢？你明白吗？所以，并不是小我说“有什么重要的？”对小我来说，当然重要。但是，当小我被摧毁，彻底的、终极的领悟发生时，真正的感受才会到来——无论发生什么，有什么重要的？因为无论发生什么都只是表相！表相有什么重要的？“它”重要吗？“它”是什么？“它”是表相。没有什么真正发生了。没有什么被创造出来了。终极领悟是：真的没有什么是重要的。
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莱瑞 所以，当圣人谈论安宁和平静……
拉马虚 你看，“平静”是一个诱饵，给予正在寻求开悟的小我。换言之，小我说：“我能从中得到什么？”“你”什么都得不到，而“什么都得不到”意味着什么？你并没有在寻求任何东西。你将得到的是寻求的缺失，寻求的缺失意味着求道者的缺失。所以，求道者会得到什么？他自己的缺失，这就是平静。不得不使用词语。
你看，起初，求道者质疑：“我会从中得到什么？”他考虑的是生活中发生的事。所以，在生活中，求道者在从体验中寻找什么？生即苦。生命是痛苦的。说到这里，求道者想要什么？他想离开痛苦，去往某个没有痛苦的地方。佛陀也给这取了一个名字，他称之为涅槃。所以，在求道之初，佛陀这样引诱求道者——生活是痛苦的，只有当你达到涅槃时，痛苦才会停止。然后，他把这变成了一个可悲的笑话，他说，轮回和涅槃是“一”！意思是，你无法从一个被称为生命或轮回的地方，去往另一个被称为涅槃的地方。它们是同一个。
很少有人接受这一点，其意义在于，你必须在轮回中寻找涅槃或涅槃所代表的平静。你无法逃避轮回或生活。你不可能逃离痛苦的生活。如果这是上帝的意志和身心有机体的命运，那么，你能找到的全部就是，在生活的同时拥有涅槃所代表的平静。所以，最终的观点是，你不可能逃离生活。你必须如其所是地接纳生活。而如其所是地接纳生活就意味着涅槃的平静。
如是接纳生活是如何到来的？这是如何发生的？只有当小我-做者——“我”在生活，“我”要对我的人生负责——被消除的时候。而那是上帝的意志和身心有机体的命运。
但即使个人做者的身份感被消除了，仍然有一个莱瑞的存在。我必须澄清这一点。当个人做者身份感被消除时，小我就被消除了，当小我被消除时，作为做者的莱瑞就被消除了，但莱瑞没有被消除。拉马纳·马哈希在了悟大我之后生活了五十年，所以，这五十年来，他都是作为拉马纳·马哈希而活的。如果有人叫他的名字——斯瓦米、拉马纳或薄伽梵——他会回应。拉马纳·马哈希被叫到名字会回应意味着，存在着对名字和身体的认同。所以，对名字和身体的认同会继续，只是有一个区别——没有个人做者身份感。所以，当开悟发生时，莱瑞并没有消失。莱瑞继续与这个身体和名字认同。莱瑞的反应或多或少继续与从前一样，因为这是基于编程的。而只要身体继续存在，编程或多或少都会继续。
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