介绍:
臭名昭著的小我（续）
拉马虚 奉献者转变为智者。向作为实体的上帝奉献，转变为真知——所存在的一切都是源头。所以，这正是你所说，你去寻找上帝，作为上帝回来。
莱瑞 他是如此平静且快乐，不再触地，就像漂浮在水面上，是吗？
拉马虚 没有人。平静存在，而平静是个体（对名字和身体的认同）所体验到的。正是对名字和身体的认同本身，会回应被叫到的名字。
莱瑞 所以，这没关系吗？
拉马虚 当然。这是如是的一部分。所以，有一个莱瑞的存在。
莱瑞 有一个莱瑞吗？
拉马虚 所以我说，莱瑞不需要恐惧莱瑞的消失。即使在了悟之后，莱瑞仍然会回应她被叫到的名字，但有一个很大的不同：莱瑞在回应她名字的同时知道，莱瑞没有做任何事，别人也没有。所以，平静是如何发生的呢？平静发生是因为，认同名字和身体的莱瑞了悟到，她不是做者，别的任何人也不是。愉悦感或歉意可能会升起于身心有机体之中，但因为知晓不是“你的”行为导致了赞扬或谴责，所以，莱瑞不会产生骄傲或内疚的情绪。
莱瑞 在某种程度上，最初的反应是非个人化的。
拉马虚 确实是非个人化的，莱瑞。这正是我要说的重点。身心有机体的反应是由于独一无二的编程，而编程是非个人化的。只有在对非个人化的感受做出反应的时候，小我才介入。
莱瑞 如果不存在享受之人，那么，有什么意义？非个人化只是……
拉马虚 是的，因此我说，莱瑞会离去。只要身心有机体存在，与身体和名字的认同存在，就会有莱瑞的存在。不要被误导了，莱瑞会仍然存在，并说：“这是一顿美餐。”你明白了吗？莱瑞会仍然存在并说：“我享受了一顿美餐。”
莱瑞，不要弄错了，开悟意味着，作为做者的莱瑞，个人做者身份感的湮灭。剩下的东西是完全无害的。开悟之后剩下的是无害的，用拉马纳·马哈希的话来说就是，像一根燃尽的绳子。燃尽的绳子仍然留下了绳子的形状。开悟之后仍然留下了对身体和名字的认同。换言之，身心有机体中发生的事会继续，身心继续做出反应，甚至包括恐惧和愤怒。所以，这并不意味着，开悟之后，圣人就永远都不会生气。这当然是不真实的。在身心有机体之中，如果其编程是愤怒会升起，那么，愤怒就会升起。甚至恐惧也会升起。慈悲几乎一直都会升起。感激之情也会随着念头的升起而升起。你看，这样的念头会出现：“我多么幸运。我拥有良好的生活。最重要的是，上帝足够仁慈，给予了领悟。”一种感激之情会升起。
莱瑞 困惑在于，当我阅读《阿什塔夫本集》（Ashtavakra Samhita）时，我微弱的理解力让我认为，它暗示着没有快乐，也没有痛苦。
拉马虚 对。因为文字是有局限的。一本已经写成的书，作者无法预料各种各样的误解，并试着解决它们。例如，你所提到的痛苦和快乐的感受。痛苦和快乐会发生，但在圣人心中，没有“人”去说，“我”是痛苦的，或“我”很快乐。所以，作为个人化体验者的“我”的缺失，就是阿什塔夫的意思。痛苦和快乐会有，但不会有个人化的体验者。
让我这样说吧。假设有两个身心有机体，一个是普通人，另一个是圣人。两个人被编程的方式都是很容易感受到疼痛。例如，普通人认为“他”开悟了，当疼痛发生时，他要尽最大努力不喊叫出声，因为“他”认为“他”不应该这样。就圣人而言，有疼痛时，并没有一个“他”认为“他”应不应该喊叫。但“他”会喊叫吗？他不会；身心有机体会。这就是罗摩克里希纳·帕拉玛汉姆沙和**的情况。“哦，圣父，您为何舍弃了我？”是谁在这么说？不是**，是身心有机体在疼痛中喊叫出来。你明白了吗？然后，领悟迅速到来，您的意志必实现，意味着，遭受被钉十字架的痛苦，是您的意志和这个身心有机体的命运。它发生了。所以，让身体喊叫吧。罗摩克里希纳·帕拉玛汉姆沙在遭受癌症的痛苦时说：“圣母，您为何要让我遭受这样的痛苦？”这个“我”是与身心有机体的身份认同。所以，身体在疼痛中喊叫，或在一些快乐的时候大笑，这实际上是大脑对事件的反应——事件是输入的指令，而大笑是输出的结果。在疼痛、害怕或感激时，输出的结果会是大声叫喊。这些事都可能发生，但在这些发生的时候，小我不会陷入。
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拉马虚 如果一个圣人和一个普通人都看到另一个人心中升起了慈悲，圣人会见证该身心有机体之中慈悲的升起，但普通人会说：“他是一个慈悲的人。为什么我不慈悲？我想要像他一样慈悲。”这就是小我。就圣人而言，无论慈悲是升起于某个别的身心有机体之中，还是他自己的身心有机体之中，都没有区别。无论慈悲升起于哪一个身心有机体之中，都仅仅被见证。
莱瑞 这全都是同一出戏。这只是一出戏。
拉马虚 这正是关键。是同一出戏；同一个能量；同一个源头；同一个上帝，通过所有的身心有机体而产生所有的行动。思考、行为、体验——无论通过哪一个身心有机体发生了什么，都没有个体做者，全都是同一个源头、能量或上帝所为。这就是圣人的领悟。因此，圣人看不见分裂（或分离）。从何种意义上说圣人看不见分离？从这个意义上——没有任何人做了任何事。正是同一个能量通过每一个身心有机体而运作。
因此，除了在表面上，身心有机体之间真的没有分离。无论看到了什么都是表相。区别，分离，只是表相，并不真实。通过这些不同的表相而运作的，是同一个能量，同一个源头，同一个上帝。从这个意义上说，圣人看不见分裂。这并不是说圣人看不见不同人之间的区别。他当然看得见人与人之间的区别——高矮胖瘦美丑。所有这些区别都看得见，但区别只是表面上的，是受造客体间的。但领悟是，通过所有这些受造客体而运作的，是同一个能量，因此，不存在区别。在一种情况下，愤怒升起，在另一种情况下，愤怒不升起，慈悲升起，没有区别，因为所升起的情绪取决于编程，而对于编程，没有人拥有控制力。
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拉马虚 我认为，你所说的是，有了这份领悟就有了一定的孤独感。
莱瑞 巨大的孤独感。
拉马虚 感到孤独是因为与身心有机体的认同。身份认同会继续，莱瑞继续没有个人做者身份感而生活，同时感受到孤独，因为身心有机体被编程为喜欢陪伴。如果身心有机体被编程为喜欢陪伴，那么，就会有一种孤独感。但在一些已了悟的身心有机体之中，其编程为喜欢独自一人，那么，就不会有孤独感，就会有快乐，享受独处的特权。
现在，如果孤独感伤害了你，你说：“我不想要这种孤独”，那么，这就是小我。孤独发生，因为这是编程，但如果有“我不喜欢这种孤独，我更喜欢有人陪伴”，那么，这就是仍然潜伏的小我。
莱瑞 我更喜欢独自一人，但与我的朋友在一起的时候，我同样感到孤独，也许更孤独。
拉马虚 这就是编程，所以，你必须接纳它。这很简单。你必须接纳它。最终，接纳所发生的一切而不想改变“如是”。最终的平静会发生，因为无论通过这个身心有机体发生了什么行为，都没有骄傲，也没有内疚。通过某个别的身心有机体所发生的行为影响到莱瑞，可能会有伤害或快乐，但同时也有这份领悟：没有人做了任何事。如果有伤害，就有伤害，但莱瑞发现自己不可能憎恨任何人。当领悟是“没有人有力量做任何事”的时候，她要憎恨谁呢？莱瑞怎么可能憎恨任何人呢？所以，领悟到，没有人是做者——无论是莱瑞还是别人，意味着，没有骄傲，没有内疚，没有憎恨，没有嫉妒，没有羡慕，这等同于平静——在清醒状态下所存在的涅槃的平静。
莱瑞 所以，没有什么可执着的。
拉马虚 没有什么可执着的，因为不存在执着于任何事物的“人”。你明白了吗？但只要还有“人”不时地介入，想要执着于一些东西，那么，小我就仍然存在。没关系，接纳它，接纳小我仍然存在。让它想存在多久就存在多久，因为这是上帝的意志。所以，最终的接纳是，接纳小我。
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