24 打破界限

第9章 向外的道路：打破意识与客体的界限   这条灵性道路可以分为三步。第一步涉及的是，通过否定之道的进程探究小我或独立自我的本质，在其中，体验的见证主体从所有客体化内容中解脱出来，作为纯粹意识——所有体验的原初和基本因子——而独存。   在第二步中，第一步中的、将注意力从体验的客体化内容中释放出来，从体验中独立出来的意识，开始向下或向内流动，回归其自身，最终安住于自身之中。在大多数情况下，正是在这种自我休憩或自我安住中，意识逐渐摆脱其自我假设的限制，认出它自己永恒且无限的存在。这种自我休憩或自我安住是冥想和祈祷的本质。   一旦意识认出它自己永恒且无限的本质——这一认知在传统上被称为开悟或觉醒——从客体中区分出意识的目的就完成了，现在，有必要消除这种区分。因此，在这条灵性道路上的第三步涉及的是，以我们全新的领悟之光，探索客体化体验，以打破意识及其客体之间的表面区别。   在这一探索中，我们会发现，意识不仅是所有体验的见证，而且是所有体验出现于其中的空间或领域。（如果）试着去寻找一个发生在意识之外的体验，（就会发现）对于表面上的外在世界，已知的一切都是感知——视觉、声音、味觉、触觉和嗅觉——而所有的感知都发生在意识中。   即使我们感知到某些似乎远离我们自身的东西，比如说月亮，关于它，我们所能知道的一切都只是一个想法、意像或感知，而所有的想法、意像和感知都出现在意识中。类似地，关于身体，所存在的一切，或所能知道的一切，都是感觉和感知，而所有的感觉和感知都出现在意识中。因此，如果我们密切追寻体验的真相，就会发现，世界和身体都是意识中的表相。意识永远不可能知晓或触及任何外在于它自身的事物。   现在，试着让你的注意力离开所有体验出现于其中的意识场（或意识领域），就像一个孩子躺在床上想知道太空有多远，有没有什么东西是超越它的。就会发现，注意力从来都不会离开意识场。所有的体验都发生在意识中，被意识所认知。由于体验是所存在的一切或可认知的一切，所以，我们无法光明正大地宣称，有任何东西存在于意识之外。这样做需要信仰（或信念）的飞跃。   因此，意识本身可以被比作一个开放的、空无的场（或领域），或者比作一个像空间一样的存在，所有的客体化体验都出现在其中，就像云朵出现在空无的天空中一样。事实上，意识不是一个空间，它是没有维度的。然而，思考或观想某种没有维度的东西是不可能的，所以，作为对心的一种让步——心想要思考和谈论实相的本质——可以合理地给意识添加一个空间般的属性，将之描述为一个开放的、空无的、空间般的领域或存在。   ***   注意，正如没有云会与它出现于其中的天空保持距离一样，没有体验会与它产生于其中的意识保持距离。这一认知至少在某种程度上瓦解了意识与其客体之间的表面距离，尽管仍然存在着一种区别，就像天空和云层之间的区别一样。   一朵云拥有其自身的、独立于天空的存在性吗？一朵云能够从天空中被移除，却仍然保持其存在性吗？相对而言，云朵的短暂存在难道不是借用了天空的永恒实相吗？可能有一种独立于意识的体验吗？   被认知的客体和意识的认知领域之间的关系是什么？真的有任何不同于认知本身的被认知事物存在吗？探究你的体验——你当下的体验、回忆中的体验或想像中的体验——问问你自己，你可曾找到或接触过不同于认知本身的任何事物？   所有的体验都是思考、想像、感受、感觉和感知，而所有的思考、想像、感受、感觉和感知，都与意识是紧密一体的，它们出现在意识中，被意识所认知。也就是说，所有的思考、想像、感受、感觉和感知，都是对它的认知。并不存在所谓的“思考”、“想像”、“感受”之类的事，也不存在所谓的“对它的认知”。   思考只是对它的认知，感受只是对它的认知，感知只是对它的认知，所体验的一切都是对它的认知。事实上，我们从来就没有触及到“它”。这个“它”，体验的客体，从来就不具有独立存在性，正如一朵云从来都不会独立于天空而存在。   虽然这是一个合理的领悟阶段，天空中云朵的隐喻唤起了意识与其客体之间的暂时关系，但这仍然是一个具有二元性的立场；我们可以称之为具有开悟性质的二元性。从来就不“存在”脱离意识的客体或事物，不像云，就其本身而言，似乎作为一个独立客体而脱离了天空。所以现在，我们必须抛弃这个比喻，用一个能够更准确地反映我们体验的比喻来替代它。因此，意识之与体验，不像客体之于见证，甚至也不像云朵之于天空，相反，更确切地说，是自我觉知的屏幕之于在其上播放的电影。   即使这个比喻也暗示着，有某种被称为“电影”的东西存在，尽管它的存在依赖于屏幕，但这不是真的。我们甚至找不到一个依赖于屏幕而存在的、被称为电影的客体，更不用说独立于它！相对而言，一切所谓的电影，都是屏幕的实相。电影没有脱离屏幕而存在。没有作为一个客体而存在的“电影”这种东西。所能找到的一切都是屏幕，它以电影的形式修饰自身，但从未停止作为屏幕而存在，也从来都没有变成任何不同于它自己的东西。   类似地，我们从来都不知道或触及过体验的客体，无论该客体是念头、感受、感觉还是感知。我们只知道认知本身。认知就是所存在的一切或可以被认知的一切。那么，知晓这认知本身的，是什么？只有那认知者可以知晓认知本身。对体验的认知或对体验的意识，就是体验的全部，也正是认知本身知晓这认知本身——认知本身，只知晓认知本身。   在这场探索的最后阶段，意识及其客体之间的区别完全坍塌了。体验不仅被意识所认知；体验不仅出现在意识中；意识就是体验的全部。只有意识存在。正如吠檀多智者所言：“只有大我存在”，也正如***智者所言：“万物皆为上帝的面容。”