第一章(续)

第一章 一月：世界的幻相本质   1.6 “所有的饰品都不过是金子。”   在印度，售卖金首饰时，价值是根据金子的重量计算的。例如：五个手镯是一百克黄金，一条项链也是一百克黄金。形态可以是一件物品，也可以是另一件物品；重要的是背后的实质。这个比喻意味着，世间百态都不过是梵（Brahman），是无所不在的意识。只要你只看着金子，就真的没有什么能把一件首饰与另一件首饰区分开。同样地，如果我们明白，在所有形式的背后都是同一个实相，那么就没有什么可以把一种形式和另一种形式区分开。   1.7 “身体只是我之上的一层覆盖物。”   在吠檀多中，身体实际上只是五层覆盖物或身鞘（kosas）之一。所有这些覆盖物，从最精微的到最粗顿的（即身体），都只是出现在实相之荧屏上的表相。如果把身体当作某种具有独立存在性的东西，你就错了。（圣徒图卡拉姆（Saint Tukaram）说：“我犯下了一桩罪行，那就是把身体当真。”）身体是一个幻相。它来了，停留了一阵子，又走了。只有当你把自己当做那个幻相时，问题才会出现。如果你把幻相看作幻相，就没有问题；幻相可以仍然在那儿而没有任何害处。   1.8 “当呼吸离去，没有什么留下。”   你对于自己作为一个活人而存在的认知，取决于粗钝物质躯体的存在。身体所吃的食物被加工，在此过程中，最精致的产物就是“我是”的认知。正是那份认知，让你能够体验这世间的一切，并在世上行动。根据吠檀多，身体呼吸的次数是预先确定的，当达到这个数目时，身体就会离去。那时，确实不会留下任何东西。因为认知取决于身体，而整个世界的显现取决于认知。如果你将自己等同于“我”（I）这个概念，你就会恐惧死亡，因为死亡是“我”的终结。然而，有了大我真知（Self-knowledge），你就会明白，你的真实存在是超越认知的。你也会知道，“我”之概念的消不会比它的出现更影响你的本质。   1.9 “说真即真，说假即假，一直如此。”   有一种看待生活中基本问题的方式是，看见自己感受到圆满性、完整性的缺乏。于是，你试图通过在外界事物中寻求快乐，来解决这个问题。这个错误基于一个未经置疑的假设，即：世界是真实的。因此，马哈拉吉敦促他的弟子，不断质疑这个假设，通过坚持其对立面来反对它。这个断言的目的是，建立一个正确思考的习惯，来替代旧的、错误的思维。当然，这个方法有局限性。根本问题是对自我的无知，这只能通过大我真知来解决。正确的思考，从重复正见的意义上来说，其本身并不是终点，而只是一个手段，是另一种让头脑变得更精微的方法，以便让它为理解“我是谁”做好准备。   1.10 “一切皆是空无。”   什么样的逻辑让“一切”等同于“空无”？这里的“一切”意味着，可以感知到的每一件事物，包括念头和感受，也包括粗顿的事物。在《奥义书》（Upanishads）中，所有的一切统称为“这”，与实相相对，实相被称作“那”。“空无”意味着，不具有独立存在性。需要注意的是，“空无”并不意味着，“不具有任何的存在性”。它的意思是，事物所具有的存在性，只是表面上的（在传统吠檀多教导中，表相是邪见，mithya）。表相取决于其背后的实相，正如波浪仰赖其下的海洋而存在。波浪本身并不独立存在。它们只在意义上存在，因为我们用一个概念化的词语“波浪”来标示它们，正如我们也把波浪之所属标示为“海洋”。然而，无论是波浪还是海洋，实际上都只不过是水。   1.11 “无一事发生，无一物真实。”   想一想十年前在你身上发生的事。所发生的一切，所有的苦难和心碎，所有的快乐和感情，留下了什么？一切都去了哪里？一切已经消失，仿佛从未存在过。同样的事也会发生在你如今的体验上。当前这一刻，带着它独特的体验到来，几乎只在瞬间就消失了。当死亡降临至身体时，整个生命将累积到什么程度？通过这些逝去的体验所累积的现实的总和是什么？答案是零。没有事情正在发生，也没有事情曾发生过。一切都是一场梦。只有不变的背景是真实的，在背景之上，所有这些体验出现并消失。莎士比亚在《暴风雨》（The Tempest）中写道：   而且，就像这景象之无根基的结构一样， ‘ 云雾缭绕的塔楼，华丽的宫殿， 是啊，凡它所承受的，都会消失， 而且，就像这场虚幻的盛会渐渐落幕， 不留下一个支架。