只要有二元性，就不可能快乐

第一章 一月：世界的幻相本质   1.12 “淡然处事，因为它们不存在。”   假设你在一场梦的中途醒来，发现自己在其中活动。你看见了所有的场景和人物，包括你自己。然而，与此同时，你仍然知道自己就是那个正在做梦的人。那么，你难道不会对梦中的事物和境况漠不关心吗？这种淡漠正是了悟之人所拥有的。他们自然地、不费力地对世事淡然处之，仅仅因为他们看见无一事物存在。   1.13 “如果你说‘一切皆假’，你就是国王。如果你说‘一切皆真’，你就是奴隶。”   事物并非它们看起来的样子。这个普遍的观点：人在过着自己的生活，是一个幻相。事实上，所存在的一切都是完全自由的意识，这意识并不卷入世间自动调节的演出。知晓这一点，看清这一点的人是国王，是凌驾于法则之上的人。无知之人把这场演出当真，是身心的奴隶。   1.14 “无恶，无善，因为无一事物存在。”   马哈拉吉常常说，世间无恶也无善。他这么说是在提醒我们事物实际是怎样的。如果某件事不真实存在，那么说它善或恶有什么意义呢？只有对于那些认同世间百态，将之当真的人来说，区别才存在。善恶的观念只不过是想像，也只适用于幻相。大我纯粹而神圣，没有二元性。事实上，在一体性之中，完全没有概念。   1.15 “头脑总带你脱离实相。”   如果你是海洋上的一个波浪，你开始认为自己是一个独立个体，你就会浮在表面，被这样那样的方式鞭打，你将失去与你的实相——让你成形的水——的联系。对无知的头脑来说，这就是所发生的事。头脑并不与梵，遍在意识相分离，但它已经采信“它是独立的”这个观点。只要这幻相持续存在，头脑就会一直出现，带你脱离实相。   1.16 “你所见的世界只不过是实相的倒影。倒影不可能真实。”   此处，马哈拉吉又提供了一个方法来理解世界非真的观点。实相是绝对的觉知（awareness），但祂不可能感知到祂自己，因为祂是“一”。为了绝对真知，甚至为了知晓祂的存在，祂必须显现其自身，变成“二”。世界，是“绝对”（Absolute）为了看见祂自己所持的镜子。镜像本身不具有存在性。显化之行为是二元性的创造，整个世界在二元性中显现。在《长生之体验》（Amritanubhav）第一章中，吉纳内萨瓦尔（Jnaneshwar），十二世纪伟大的马拉地圣徒，把世界的这种显现描述为湿婆（未显之绝对）和夏克蒂（显化之神圣力量）的游戏*：   通过她， 绝对的虚无变成了显化的世界； 但她的存在源于她的主。 湿婆变成了祂自己的挚爱； 但如果没有她的存在， 就没有宇宙存在。    （*译注：在印度神话中，湿婆是创世神，宇宙之主；夏克蒂是湿婆的创造，作为祂的妻子而存在。湿婆是男性法则，等同于“未显”；夏克蒂是赋予生命力量的女神，她创造了这个显化世界，创造了幻相。在凡人的世界里，女人生孩子必须结合男人的精子，同样地，夏克蒂创造宇宙，也必须结合来自湿婆的“种子”意识。）   1.17 “当你说倒影真实，你就迷失了。”   当一个人在镜子里看见自己的脸时，假设那里有一个人，这无疑是非常奇怪的。十分明显，人是镜中映出影像的原因。然而，对于世界，人们一般不会这么认为。头脑转向外界，把倒影当真，忘记了一切显现完全依赖于感知到它的人的存在。   世界幻相的根源在于，忘记了你的真我（true Self）。你记得你自己，并认为自己是身体（body）、头脑（mind）和小我（ego）。然而，记得自己是小我，即是忘记了你是大我——实相。当忘记你是大我时，你就迷失了，因为你没有认识到，倒影与大我是分不开的。   1.18 “只要有二元性，就不可能快乐。”   二元性与个人存在感共同出现。这是一揽子交易。一旦认同了“我是这个”，你也就自动认同了“我不是那个”。当二元性以这种方式运作时，与其他一切事物的分离感，也就是一切都被感知为“非我”，就是不可避免的。实际上，你甚至将大我——这一直是真正的你——感知为与你分离的某种东西。然后，你想像它是一个需要达到的目标，并开始寻找你自己！还可能有比这更可笑的吗？在二元性中，一切都变成了错误。不言而喻，除了最短暂的体验以外，快乐不可能在这些混杂的环境中出现。