顺其自然

第九章   九月：奉献   9.10 “你就是祂。所以要去爱谁，又不爱谁呢？”   爱，真正的爱，与任何客体无关。爱不需要任何对象，而且无论如何，没有任何事物可得。当谈及对某个人的爱时，谈论爱就是错误的。在纳西索斯（Narcissus）的神话中，一个年轻人看见了他自己在池塘里平静水面上的倒影，于是爱上了它。这个故事意味着，只要你对你的真我（true Self）——造成倒影的“一”——无知，世界就是迷人和精彩的。   在无知中，你想像你是某个人，可以爱你所看见的事物。你把独立的存在性归属于所出现的“我”，你假设所有升起于“我”的情绪都是真实的。事实上，你被你自己的投影迷住了，你被你自己所凝视的影像催眠了。为了打破魔咒，你必须将你的凝视从倒影上转移，朝向源头。然后，你开始明白，爱并没有任何对象，相反，爱是你已经所是。不存在爱这一个不爱那一个的可能性，因为你已经作为至爱的大我存在于每一个生命中。   9.11 “要像等候猎物自行落入口中的动物一样。”   大师就像一个熟睡的人。他不在乎世界，因为他知道这只是一场梦。他不试图采取任何行动。他只是让事情顺其自然。无论什么事到来，他都应对，但他并不与结果认同。无论他做什么，他都为事物本身的原因而做，不是为了别的什么。一个萨度（sadhu，弃世隐者）只有在食物免费提供给他的时候，他才吃。大师是最伟大的萨度，因为他的整个人生就是这样度过的。无论什么来到他面前，他都把它当作来自上主的恩赐而接纳。   9.12 “头脑的纯粹无非是忘记头脑，因为它不存在。”   实相是非二元的，而头脑的本质是二元的。头脑是建立在“我”念的基础之上的，当有“我”的时候，也就有“非我”。头脑以善与恶、积极与消极、纯粹与不纯来思考。头脑构想的世界永远不可能是一个整体——例如全部都是好的，因为头脑的二元性本质总是将一件事物与另一件进行比较，将一件事物与另一件对立。头脑创造的世界是由相对的观点、理念和价值判断构成的。这是一个概念化的、被诠释了的世界。真正的纯粹存在于这一切发生之前。实相与纯粹或不纯粹的观念毫无关系。就相对世界来说，实相是中立的，也就是说，它是超越对立面的。头脑并不存在于那里。   9.13 “大师无所不在。他永远不会离开你。你与他是‘一’。”   “大师”实际上是意识或上帝的另一个词。当你在讲经聚会期间，看见坐在你面前的大师时，实际上没有人在那里。也不存在你所认为的你自己，只有你的念头和背后的假设——假设有一个人存在，具有独立存在性，渴望这个或那个，是“做者”等等。所有这些都是想像。大师无所不在。在大师的本质和你的本质之间没有区别，就像这个房间里的空间和隔壁房间里的空间没有区别一样。墙壁和窗户不会限制空间。空间是无所不在的。同样地，大师、意识，不会被“我”和“你”之观念的遮蔽影响。这些心理界限，是表面上的，不真实的。   9.14 “念头在头脑中产生，心给予它力量。所以心就是力量，心就是生命。”   每个人都在致力于某件事。崇拜是表达个人价值观的行为。一个人可能崇拜跑车，另一个人则崇拜野心或安全。无论快乐的源头在哪里被感知到，心就在那里倾注关注和喜爱。所有的造物都在寻求快乐，所以，众生都在寻找同样的东西。同一个探寻的法则，既在世俗之人心中，也在灵性之人心中运作。唯一的区别在于喜爱的对象不同。灵性探寻者明白，外在的事物不可能给予真正的快乐，所以，于内在寻找源头。其他人则继续在外界寻找。   念头在头脑中产生，心给予它力量。情绪升起，于是你说：“没错，我想要那个！”情绪即运动。早晨，醒态出现时，你要求它到来了吗？没有，作为一个唤醒头脑的动作，醒态出现了。那静止的、不受干扰之物，扰动了它自己，并与它自己所投射的世界建立起关系。再次拥有了体验世界的渴望。这会持续一段时间，直到力量耗尽。然后，就会有回到深眠状态的渴望。这个渴求、满足和幻灭的循环是活在每一个生命心中的神圣力量的运作。基督说：“生命即运动和休息。”生命本身就是一段插曲，两段遗忘之间的清晰间隔，遗忘的两极之间的记忆火花。