奉献

第九章   九月：奉献   9.6 “只有一体性存在，所以无论你看到什么，感知到什么都是祂。”   你无法看见你自己的眼睛，但如果有一面镜子，你就可以看见它们的映像。显化宇宙就是一面光之镜，其中映照着大我的存在。没有什么不是大我，但大我并不存在于显现中，就像人并不存在于镜子映照的影像中一样。   映像是通过光线看到的。能量和物质、空间的三维，时间的维度都在那里出现。这一切都是一场关于运动、力量、活动和分化的演出——幻相的游戏、意识的戏剧。在实相中，只有一体性存在，所以，无论你看到什么，感知到什么都只是那，表面上的多样性只是幻相，别无其他。在某种程度上，映像是真实的，因为它的源头具有真实性，但它没有独立存在性。在了悟大我的过程中，你首先拒绝了不真实的世界，并确认了只有源头是真实的。稍后，有了大我真知，你看见世界是你自己，你把它作为你自身实相的一部分而接纳。然后，无论说“一切都是祂”，还是“一切都是我自己”，你都达到了奉献的最高层面。在第二天下午的巴赞时间，我们唱诵了以下表达最佳奉献的语句：   专注于祂，外在和内在，无所不在，你自己的大我，永恒闪耀光芒，永远完备，永远光明，永远纯净，永远呈现在你面前。   9.7 “因为对大师有信心，所以你敬拜。”   你的敬拜无论是一些特定的奉献，比如日常的供奉和巴赞，还是一种更多的内在的臣服态度，在大我了悟之前和之后，奉献都是必不可少的。在这两种情况下，奉献的理由都是相同的——对大师的信心。唯一的区别是，在了悟之后，明白大师就是你自己。然后，奉献仅仅是已经存在的信心的表现。在了悟之前，奉献是维持那份信心的基本途径。奉献是领悟道路上方法的一部分，因为为了让头脑专注于重要的事，这样做是必要的。臣服于大师也是同等重要的。头脑应该转变，进入这样一种节奏，在其中，生活以对大师信心的表达为中心。   9.8 “你与大师是‘一’，但只要还在身体中，你就必须敬拜。”   奉献不是可选的。无论你认为自己是一名奉献者，还是走在智慧之道上，任何形式的灵性修行，都要求你奉献于上帝或古鲁，或任何你认为值得爱与渴求的事物。学习大师的教导，意味着必须奉献于他或她。吟唱上主的名字，意味着必须奉献于名字所代表的那。事实上，你已经是大我，已经与大师合一，甚至伴随大我真知而来的领悟的呈现，都不会改变奉献的需要。以人类的形式存在，拥有认知实相的人类头脑，意味着奉献是一种自然反应。   身体吃东西是为了给自己力量。头脑学习是为了获得理解力。心灵寻找同伴是为了获得支持。身体、心灵和头脑必须一同工作，才能维持与神圣力量的正确关系。对求道者来说，“正确的关系”首先意味着，不要忘记那力量是最高的；对智者（了悟者）来说，则意味着，较低和较高的本性之间的自然关系，二者都是人自身的大我。对小我，也就是无知来说，在一体性中，关系的存在似乎是矛盾的，但正是矛盾的念头本身造成了这种困扰。二元和非二元的奉献感继续存在，没有任何矛盾感。卡比尔写道：   用奉献之水， 卡比尔洗掉了无知的污垢； 没有奉献的日子， 如在坟墓中度过。   9.9 “大师说，用爱和感激来接纳一切，而不仅仅接纳好事。”   奉献的态度就是接纳的态度。“我是谁？（凭什么）去拒绝降临于我的事？” 无论发生了什么，都是被更高的力量所赋予的，而不是这个受限的头脑。然而，事件不是以任意方式给出的，而是作为过去行动的结果。上帝是业力（karmaphala）——行为果实——的给予者。因此，无论发生什么都是必要的。虚幻的小我构想了接受某些事物的欲望，它把一些事物贴上“好”的标签，并拒绝其他事物，给它们贴上“不好”的标签。对大师、对上帝、对大我的奉献，带着与日俱增的爱与感激，带来了以正确方式接纳所发生的一切的力量。