真知之母

第九章   九月：奉献   9.21 “只有了悟之人才能无欲地崇拜。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   崇拜是奉献的一种表达方式，那是一种自然升起的感受。了悟大我带来了这样的领悟——没有需要了悟的人存在。在实相中，没有求道者，也没有大师。然而，在了悟之前存在的奉献感，在了悟之后仍然存在。为什么不呢？了悟之后的奉献有一种不同的特征，那就是没有与之相关的欲望。没有什么可得的。作为求道者生命特征的独立（个体）性已经被超越。没有了渴望，只有满足和喜悦的自发表达。智者（了悟之人）安住于大我中，忘记了头脑及其对立面，但仍继续崇拜祂——显现于万物中者。   9.22 “奉献是真知之母。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   奉献为领悟提供了支持，就像母亲为孩子提供支持一样。它是一个你总是可以回归的永恒存在。对大师的奉献打开了沟通的渠道，经由这个渠道，头脑可以接收真知。因为你已经在对大师做奉献，所以真知可以保持稳定。没有奉献的支持，真知往往会消散，变得容易产生错觉。   9.23 “奉献意味着对大师的信心，在你的大我和大师的大我之间没有区别。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   奉献于大师就是奉献于大我。起初，大师出现在你所认为的“外部”世界中。你面对面地见到了他。不过，大师也是你自己的大我。你已经是大我，但对于这个事实，你仍然是无知的。在适当的时候，大我将揭开幻相之面纱，正是这面纱让你相信，你过着一种与大我分离的独立生活。对大师的信心直接导向对大我的信心，而大我是你自身的本质。然后，你把大师作为大师而崇拜，同时，你也知道他就是你的大我，（你们之间）完全没有区别。   9.24 “神圣真理，若无有形崇拜的支持，就是无根基的。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   古鲁-弟子关系的魔力来自于信心和臣服。只有足够信任大师，你才能放弃自己现有的全部观念，并接受你的思维方式是错误的。通过这种臣服的态度，你心中的奉献之火被大师的火焰点燃。对大师身体形态的奉献，使火焰保持不灭。你也许会获得一些关于神圣真理的知识，但如果独立身份感不离去，你怎么能了悟那个真理，并与之合一呢？奉献就是方法，用来推倒小我所筑起的墙壁。   9.25 “有形崇拜是为了奉献者的快乐。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   崇拜不是为了大师的利益。他没有什么要获得的。崇拜的行为是为了崇拜者。它使身体协调，让头脑安静，令心灵感到平静和喜悦。奉献者从未与大我分离。崇拜提供了一个方法，去领悟那一体性。它既有用，又令人愉快。了悟之后，大师和仆人的关系仍在，但有了更多的领悟之美——领悟了那包含二者（大师和仆人）的一体性。   9.26 “既拥有真知，又做奉献的人就像国王一样。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   人类是由身体、智力和情感组成的。满足不会仅仅因为取悦某一个方面，却忽略其他方面而到来。仅仅拥有真知本身，是枯燥的。仅仅拥有逻辑，不能产生领悟。必须还有一种发自内心去领悟的渴望。从这个意义上说，每一个走在灵性道路上的人都是奉献者。   甚至大我了悟，尽管它让人从生与死的循环中解脱出来，也可能不会立即提供一种完全喜悦和极乐的感觉。对了悟之人来说，奉献在于，安住于大我的一体性中，同时，又像所有人一样崇拜大我。了悟之人看见，在一体性和世界的表面多样性之间没有区别。这样的一个人变得强大，像国王一样，说：“一切都属于我，因为万物都是我自己。”