一只飞鸟

第九章   九月：奉献   9.15 “当大师的身体离开时，经由领悟，他仍在你的心中与你同在。”   如果有人给了你一份礼物，当看着那份礼物时，你会记起把它送给你的人。大师给予你领悟，所以当体验到你的领悟时，你会记起他。爱与感激自然地升起。如此，通过臣服于大师而变得纯净的头脑，认可改变了它的真知之源头。真正的弟子，即使他或她成为了大师，也总是有着这样的态度——“我所得到的一切，都来自于我的大师”，并继续保持仆人的态度。这样，传承的纯净得以维持，教导从古鲁传递给弟子，代代相传。   9.16 “当你遇见圣人时，他会把你变成圣人。”   当你遇见一位你心目中的圣人，并感到他（她）是适合你的老师，于是自然地，你会试图尽可能变得像他（她）一样。与此同时，大师也会告诉你，在你和他（她）之间没有区别。你不是一只蚂蚁，在地上匍匐前进，而是一只飞鸟，能够毫无限制地自由飞翔。   对于大师所说的话，弟子们的接受力和领悟力各不相同。那些做好准备接受的人，自己会变成大师。通过对大师放弃自己的自我意志（self-will），他们清空了自己。然后，内在的大师就能够接管。   9.17 “上帝居于一切众生的内心最深处，接受着奉献给祂的各种不同的服务。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   注意：关于奉献，马哈拉吉本人并没有述说太多。不过，由于这个主题非常重要，所以我们引用了一系列马哈拉吉的大师，室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉的语录，来补足这个月的天数。   无论你认为自己崇拜的是哪一位神明或哪一位古鲁，事实上，只有神圣力量既作为崇拜者也作为崇拜的对象显现出来。上帝是光明，是爱，是无所不在的。人类的头脑就像一个棱镜，将纯粹的白光分解成不同的颜色，创造出不同形式的神明和古鲁。祂接受着各种各样的奉献和服务，但好笑的是，祂也在提供奉献和服务。   9.18 “对祂的崇拜在于知道，祂永远存在，永远。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   你无法直接崇拜无形（无属性）的实相。你必须通过一种形式（赛古鲁）间接地崇拜。崇拜大师、神明或女神的形象，是崇拜独一、无所不在、永恒的大我的一种便利方式。当你看着自己崇拜的形象时，你知道祂是永远存在、无所不在的。在你面前的崇拜对象——古鲁的画像或神明的雕像——是代表大我的符号，但与此同时，没有大我的代表就无法崇拜祂。因此，崇拜时，在有属性和无属性、显现和未显（的实相）之间确实没有区别。这份领悟不必局限于正式的崇拜。整个显化宇宙都是祂的代表。圣人图卡拉姆写道：   有属性和无属性是一体的。 这份领悟降临至图卡拉姆 ——无论你看到和感知到什么都是大我。   9.19 “了悟大我之后，求道者将他的大师视作众生之中最伟大的。他感到自己属于大师。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   在这个传统中，求道者将自己归属于大师长长的传承之中，在其中，对作为大我象征的古鲁作奉献是最重要的。这份归属让求道者敞开心扉接受大师们，而非他或她的直接古鲁的影响。这一传统也强调了悟之后继续奉献的价值。当开悟发生时，求道者从束缚中解脱，对任何人或任何事都没有了义务。然而，还有一份这样的了悟，实际上，大我了悟只是大师种下的种子结出的果实，而大师的种子是从他（她）自己的大师那里得到的。他（她）属于那个传承，与此同时，也属于众生内在的大师。通过将大师等同于大我，求道者将只会承认，没有“做者”，只有大我的神圣力量。   9.20 “我们唯一的责任就是崇拜赛古鲁。”（室利·悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉）   责任一直都是你同意去做的某些事。你履行某个责任，是因为你觉得有道德义务去做它。它不是你不情愿做的事，也不是因为你恐惧不履行责任的后果，或者是因为你想从中得到某些东西。你是自愿去做的，因为你感觉到这是正确的事情。例如，大多数人都自然会对自己的父母感到尊敬，而不必被社会要求这么做。同样地，对赛古鲁（真正的老师）的尊敬也自然地在求道者心中升起。   在大多数情况下，一旦领悟到大师确实是大我的时候，对大师的爱可能更胜于对父母和家人的爱。对大我的爱是真正的爱，不依赖任何对象。因此，对赛古鲁形象的崇拜，事实上是对大我的崇拜，也承认了大我是唯一的“做者”。无论你从事的是什么灵性修行，最终，对赛古鲁的崇拜都是你唯一的责任。在你的道路上，你所做的一切都是为了赛古鲁的原因，因为赛古鲁就是你自己至爱的大我。因此，从来就没有任何放弃这一责任的问题。