语录（6-3）所有的，只是“那

室利·阿南达玛依·玛语录(6-3) 弃绝（vairagya）意味着什么？当一切事物或世界被毁灭，或者可以说，失去全部金钱，以至于人因打击而退缩，接着就有内在和外在的觉醒。然而，这并不是说，弃绝暗示着对世间事物的厌恶和蔑视，俗世之物仅仅是不可接受的，身体会拒绝它。   厌恶或愤怒也不会升起。   当弃绝成为生活的主旋律，一个人开始分辨出世界的本质，直到最后，随着直觉的笃定逐渐强烈，已知显现出其难以捉摸的性质。世间的一切看起来都在燃烧，使人无法触碰。这也是特定时期可能出现的一种状态。   现在你所享受之物并未给你留下一种“它是短暂的”印象，它们也似乎确实令你快乐。   但是，灵性的超脱觉醒之后，对这些享乐的嗜好将会减弱，因为它们是短暂的，不再吸引你。   换言之，死亡将会死去。   一旦你朝向那“超越时间的”前进，那些由俗世之物所带来的快乐表相就会被燃烧掉。   结果，“这个世界实际上到底是什么？”的问题会升起。   只要世界对你而言仍有乐趣，这类问题就不会出现。   一旦你向那“超越时间的”进步，所有属于时间之物将开始对你显现出它们的真正本质。   如果你从冥想状态出来之后，仍像从前一样生活，你就尚未被转化。   真正的冥想发生之后，会唤醒对世界的不执着，你将开始强烈渴望神性，你将渴望祂，并认识到任何短暂之物都无法平息这饥渴，无法使你感到满足。   我如何能向你解释清楚，皮塔吉（Pitaj，人名）？   人们来到我面前，说他们的儿女一坐上车就开走了，甚至不抬头看看他们的父母是否在哭泣。他们丝毫不为父母的悲伤所动。   你瞧，求道路上的某一阶段所发生的事就完全和这一样。世俗的快乐丝毫不能打动你。   你会感到“那些我认为属于自己的东西，其实仅仅是在血肉上与我相关——这对我有何意义？”   没有人会故意将手伸进火里或踏在一条蛇身上（即使触碰到火或蛇也会立即抽手或离去）；完全类似地，你仅仅一瞥感官对象就转移了注意力（因为没有兴趣，所以即使看见了也会立即转移目光）。 那时，你将进入那个“流”，它将带你走向相反的方向。而后，当你从超然中超脱之后，就不存在执着或超然的问题了——所有的，只是“那”。   有人说，通过持续努力，一个人会开悟。但努力真的能够带来开悟吗？开悟仰赖于行为吗？面纱被毁——只有实现这个时，“那”才有露出端倪的希望。众所周知的努力成果不是别的，而是努力被导向的那个特殊方向。   无法被遮掩的光明，是祂，是“那”，是永恒——古鲁（导师）知道每个人的正确道路。   问：有时我感到感官对象确实存在，有时却感到它们仅仅是观点。为什么同一个人和同样的事，在不同情况下看起来却如此不同？   室利·玛：因为你被时间抓住了，你尚未达到将一切仅仅视为大我的状态，不是吗？*   （*原注：这句话里玩了一个文字游戏：samaya和svamayi读音相似。前者意为“时间”；后者意为“被大我浸透”）   于此，存在着整个问题的解答。有像你这样的感受是好的，因为你的感受与对至上的探寻相关，因为无一物是无用的。你所认识到的，即使有时仅持续片刻，都将结出果实。如此，水、空气、天空等是什么，造物就是什么，关于每个造物的真正本质的知识将会一个接一个闪现于你的意识中，如同花蕾突然绽放。花和果实的存在仅仅是因为它们潜在于树里面。因此，你应该以认识到那独一至高法则（真实）为目标，它将照亮一切。   你询问关于感官对象的问题，（visaya，意为感官对象是毒药），它是包含了毒素的，充满害处并将人拖向死亡。但是，从感官对象的世界解脱（nirvisaya，不具境）——那里没有毒素存在的痕迹——意味着永生。   问：不过，是否仍有解脱时的“燃烧之痛”留下？   室利·玛：是什么产生了燃烧的感觉？当然是伤口！因为那里有炎症，但那是谁的伤口？除非有伤口，否则不会有痛楚。只要真相尚未揭露，痛苦就会继续。如果痛苦是一个治愈的过程，它当然是有益的。一个变得无意识的病人不会意识到他的痛苦——你可以看到人们是如何沉溺于欢乐、失败与忧伤之中——这当然不是人们想要的！这就是世界的状态，永无止息的不确定性。 你能说出一个人为什么感到痛苦吗？   问：一个人被拉向两个方向，朝向神和朝向感官享乐——这导致痛苦。   室利·玛：你有弃世的愿望，但你无法放弃，这就是问题所在。让那个愿望在你心中觉醒——它的活跃意味着你能够放弃的时刻终将到来。 当你得到了一个垂涎已久之物时，你还是不满足，而如果你得不到它，你又会失望。当你的愿望实现时所体验到的幻灭对你是有益的。但是，在你未取得想要之物时，被无法满足的渴望所折磨，驱使你走向死亡，走向那悲惨之境。   问：感官的饥饿永远无法被平息，一个人得到的越多，他想要的就越多。世俗欲望的满足只会引起更大的欲望。   室利·玛：这个世界本身就是欲望的化身。因此，因缺乏满足所引起的内心痛苦必须忍耐。所以说在人类生命中存在着两种倾向：一种属于世界，在其中欲望一个接一个；另一种属于个人的真正本质。前者的特征是，它永远无法在满足中终结——相反，一个感官欲望不断地激起另一个。反之，通过步入后者，人将开始安住于他的真正本质之中，并开始对努力奋斗（这是欲望的表现）进行沉思。因此，如果一个人努力通过这个“流”来满足自己，将最终带他到达他自己的真正本质——完美的平静状态。   问：那么，“没有找到神”或“神不在”的极度痛苦呢？我对感官享乐无欲望，但是它们来找我。我被迫去体验它们。   室利·玛：未找到神的痛苦是有益的。你所吃的东西会在你口中留下味道。你穿戴饰物是因为你想要，所以你必须承受它们的重量。然而，这重量注定会脱离你，因为它不是可持续之物，不是吗？   问：是否有一些情形可能让一个已开悟之人还停留在无知中？   室利·玛：你称一个人开悟，又同时说他可能属于无知？皮塔吉，这样的事情，是完全不可能的。然而，有一种状态，成就并不能一直保持，那么你所说的就可能适用，但这不会出现在最终的证悟中。无论你从什么角度观察一个已开悟的存在，他始终如他所是。 怎么可能存在以“至上真知”来命名的无知呢？当你谈到一个已觉知之人的无知时，就错把至上真知当作无知了。因此，你也谈论上升与下降。正如，对于一个已解脱之人来说不存在身体的问题，所以对他而言也没有上升与下降。然而，有一种不彻底的成就状态，在其中上升与下降仍存在，真的如此。