语录（7-2） 上主自身就是觉悟的本质。

室利·阿南达玛依·玛语录（7-2） 现在我们来听一名年轻女子的故事，她在最轻微的刺激之下就会进入“三摩地”——人们如此相信。她看起来毫无生命迹象，她的手脚冰凉，她进入了一种奇怪的状态，让人们误以为那是三摩地。这具身体称呼这女孩的母亲为“祖母”，我们都来自同一个村庄。她对这具身体说：“孙女，请试着帮助这个女孩！”这具身体很清楚这名年轻女子究竟是怎么回事，于是对着她的耳朵低语：“你很快就会从你丈夫那里收到一封信。”一听到这个，她立刻就恢复了。她被治愈的消息传到很远的地方。人们感到极大的疑惑，猜测室利·玛到底对她说了什么强大的咒语。实际上，那是在这种情况下对她最合适的咒语。这女孩的状况仅仅是出于对她丈夫长期杳无音信的担忧。   再听一个年轻人的故事，他曾在超常状态中见过无数景象。举例来说，他会在唱赞歌时维持某个姿势数小时不抬一下头，泪水顺着脸颊淌下。他宣称他看见并听到克里希那教导阿朱那，如同梵歌中所描述的一样，而他也见过其他类似这样的场景。 这具身体告诉他，如果一种灵修使人不能控制自己的头脑，他就可能看见并听到许多东西，是幻像也可能是真实的，或是二者的混合。他甚至可能屈服于某个“灵”或力量的影响。 这类现象绝不是激发了纯净的神圣灵感，而是可能害处多于益处。更有甚者，在异象中看见某人或听到他对你演讲，这可能会演变成一种自我满足和自我享乐的源头。   失去自控是不可取的。   在追求真理之路上，一个人必须不让自己被任何东西所掌控，相反，应该小心注意可能出现的任何现象，保持完全的意识和充分的警觉，实际上就是保持对自己的完全控制。   失去意识或自控绝不正确。   在接下来的同一场谈话中，室利·玛说：   上主自身就是觉悟的本质。   在灵修的过程中，所有不完全显现的智慧，都会在最后的开悟中达到顶峰。   同样地，最高知识或神爱可以被实现。   正如存在一种最高的真我知识状态，在爱之道的顶点有一种完美状态。在那里，一个人找到了完美之爱的甘露，等同于最高知识。在这种状态中没有激情存在的余地。事实上，激情会使神爱的闪现成为不可能。要深切注意一件事：如果有人遵循了一条特定的途径，却没有达到所有灵修法的成就，即最终目标，那意味着他尚未真正踏上那条路。在爱的至高点上——它是最高的奉爱——过度的、极端的情感或类似情绪，不可能出现。兴奋或激动的情绪与神爱绝不可比：它们完全不同。 当沉浸在冥想中时，无论一个人是否意识到身体，无论有没有认同物质躯体的感觉——在所有的情况下，保持充分的警觉都是绝对必要的，无意识必须被严格避免。   无论一个人将大我冥想为何种特定形态，都必须保持非常诚实的觉知。   这类冥想的结果是什么？   它开启了一个人本性的大门，朝向光明，朝向那永恒。   想像身体正在遭受某种疼痛或顽疾——看，在冥想之后，它感到完全的强壮与健康，没有一丝疲劳或衰弱的迹象。仿佛已经过了很长一段时间，从来不曾有过任何不舒服的问题。这会是个好兆头。但如果在第一次触及极乐时就被诱惑，并允许自己沉溺于它，而后又宣称：“我在哪里？我无法说，我不知道。”——这并不可取。当一个人逐渐能够进行真正的冥想，并达到能够触及实相的程度时，他会发现甚至在所有外物中也潜藏着难以言喻的喜悦。   如果另一方面，一个人失去自我，也就是说，在冥想时陷入恍惚，而后声称自己曾深深沉浸于强烈的喜悦中，那么，这种喜悦就是一种阻碍。如果生命力看起来中止——如同一个人在熟睡之后感到极大的快乐——这意味着停滞。它是执着的象征，这种执着阻碍了真正的冥想，因为一个人会倾向于一次又一次回到这种状态，尽管从世俗的观点看来，它是完全不同的，它似乎是一种深深的内在喜乐之源，因此当然是灵性进步的象征。停滞于任何一个阶段都是进步的阻碍——它实在意味着一个人已停止进步。当冥想时，人应该观想自己是纯粹的灵性存在，是自我发光的，安住于大我（超灵）的极乐中，并依照古鲁的指示，努力集中注意力于一个人的本我。 前面所提到的年轻人（那个曾有许多视像的人）是明智的，因此能够理解这类道理。结果，那引人入胜的体验停止了，而他则以非常安静、谦虚的方式致力于他的冥想和别的灵性修炼。