语录（8-1）超越一切语言

室利·阿南达玛依·玛语录（8-1） 1948年8月11日   问：前几天，谈到关于冥想时的异象和类似体验时，你说这些并非真正的视见，仅仅是“一瞥”。   室利·玛：是的，从可以说“一瞥”的层面来看，就是如此。也就是说，你尚未被体验所改变。但它对你有吸引力，而你也可以用语言表达那个感受，这暗示着你仍在从感官对象中取乐。因此，这仅仅是一瞥。如果接下来转化发生了，你就无法如此感受到世俗的快乐。在已被转化的存在状态中如何可能存在世俗的享受或乐趣呢？   问：阿特曼（Atman）和梵（Brahman）的不同之处仅在于其所受到的限制。来自于不断冥想“我是存在-意识-极乐”的异象，是大我的异象。因为不可能存在梵的异象，所以它必定只是一部分，是对梵的有限视见。这正确吗？   室利·玛：如果你认为梵中有部分，你可以说“部分”。但在绝对中怎么可能存在部分呢？当你割裂地思考和感受时，你说“一瞥”——但祂是整体，“那”即“是”。   问：真知有等级吗？   室利·玛：不，大我的真知（真我智慧）存在之处怎么会有各种等级呢？大我的真知是“一”。一步一步的前进，是指一个人远离感官对象，及其目光完全朝向永恒的程度。他尚未了悟上帝，但行走在这条路上已经变得对他有吸引力了。   在这条路上，有凝神、入定和三摩地三个阶段。   每个阶段中的体验都是无限的。哪里有头脑，哪里就有体验。不同阶段的体验，归因于对最高知识之渴望的各种形式。头脑先前热衷于物质，并争论“无论上帝存在与否，人都不可能知道”，曾否认祂，但现在转向了另一条路。因此，若光明依据其所达到的状态而照耀，难道是自然的吗？这些状态被赋予各种名字。什么时候冥想中的异象停止？大我揭露祂自己时。   问：小我消融后，身体还会继续存活吗？   室利·玛：有时，这个问题也被这样提出：“世界导师如何给予指导？从不可知的状态？”如果他的状态是这样的，那么他的头脑可能尚未完全消融，三重区分（三重属性）——知者、知晓与所知可能还未融合。那么，他能给予你什么？他引领你去何处？但有一个阶段，在那里，这类问题不会升起。身体是通向最高知识的障碍吗？甚至还有身体存在与否的问题吗？只要还有这样的问题出现，一个人就尚未处于纯粹存在的状态，所以他认为可以提出这问题，而这问题也需要回答。但是，答案存在于没有问题和答案之处，那里没有“别人”，没有分裂。也因此，人如何可能接近一个至上导师并获得指引呢？同样地，圣典和其他经典的教导也变得无用了。这是整件事的一个方面。   说到真知的等级，就像大学的年级一样，代表的是从修行角度来看待的事。一旦大我揭示，就不存在这类问题。然而，只要有个人努力，像静坐或冥想之类的修行，就必然会结出果实。但在了悟大我的状态中，不存在诸如达成或尚未达成一类的事：尽管在那里，却不在；尽管不在，却仍在——就是这样。   有人说头脑留下了最后的痕迹。在特定阶段是这样；然而有一个超越的阶段，在那里“头脑是否留下痕迹”的问题并不存在。如果一切都可以被燃尽，这最后的痕迹不也会被燃尽吗？不存在“是”或“否”的问题——所是的，即“是”。当一个人仍处于接受与拒绝的层面，静坐和冥想是必要的。实际上，目标是超越接受与拒绝。你需要一个支持，不是吗？   这个支持可以带领你超越，到达支持与无支持的问题不存在之处，那就是没有支持的支持。   能用语言表达的当然可以达成。但祂是“那”，超越一切言语。