室利·阿南达玛依·玛语录（17-2）

室利·阿南达玛依·玛语录（17-2） 贝拿勒斯，1948年8月14日   室利·玛：   在那个（演出的）舞台上，适应不同的场合与地点，祂呈现出不同的外观；这难道不是纯粹意识的领域吗？在此，甚至分裂也是纯粹意识本性的一部分，因为它是超验的（transcendental）。   当你谈到非二元性时，难道不是暗示着二元性的观念吗？   不过，在纯粹意识的领域，如果你说“幻相存在”，它就存在；而如果你说“没有诸如幻相这种东西存在”，也同样正确；因为没有什么可以被排除在外。   无法想像的非二元性，就像可以想像的事物一样真实。因为一切都是“那”，所以哪里有“那”，哪里就没有矛盾。错误本身必定会消失。人怎么可能在谈论不二的时候还包括个人和世界呢？既然没有二元性，怎么可能还存在个人，怎么可能还存在世界呢？   在那（不二）状态中，这些（个人和世界）可以在哪里找到自己的位置？   在唯有一体性之处，怎么可能有“二”存在的余地？此外，不是说：“哪里有男人，哪里就有湿婆，哪里有女人，哪里就有高瑞（Gauri，丰收女神）吗？”   现在，你应该试着从这个角度来冥想所有这些。   然而，无论什么人可能从什么角度说了什么，都是正确的，没有什么可能在“那”之外。无论你说有没有幻相出现，实际上，语言都无法表达。   使用语言与否，看见或看不见，都仅仅是视角的问题。   另一方面，哪里有“那”，哪里就不可能有不同的视角。问题的出现归因于真知的缺乏，归因于无知的面纱。除非一个人安住于他自己的本性中，否则疑问的出现就是自然的。   在现象领域有很多区别，诸如“上”和“下”。但是，在“那”里——什么存在，什么不存在？   如果仍然可以提及上升和下降，你会如何称呼这种状态？你难道不是必须承认仍有各种方向吗？如果你谈到了上升与下降，就暗示着必定有一个可以下降的地方存在；但是，祂能下降到哪里呢？   当然，只能下降至祂自己。   上升和下降是“一”，是相同的；上升者即下降者，上升和下降的行动也是祂。你看见火在这里和那里燃烧，但这并不影响它的统一性；火，作为火，是永恒的。你应该这样理解。   永远没有一个比喻是圆满的。   下降者，何时下降，下降到哪里——皆为“一”。   没有什么在“那”之外——无论什么。   问：如果实相始终如其所是，那么上升和下降是什么意思？   室利·玛：你所说的代表着俗世的特定观点。在终极——至高者所在之处，你提出的问题是不可能存在的。在某个层面，上升和下降存在。正是你在说：“上帝降临了。”另一方面，不存在诸如下降这种事：祂在哪儿，就一直在哪儿，在祂里面包含着所有的可能性。以智力去理解（understand），意味着“站在下方”（standunder）*，换言之，被心智概念所负累——阻碍人把握真理。（*原注：一个文字游戏：bhoja的意思是“理解”，也是“负担”。）   此外，你能实现什么？它已经在此呈现其自身！所找到的一切都会再次丢失。有无数的戒律和道路，让人为接受“那”——永恒如是——的启示而做好准备。   但是，难道你看不见，每一条道路都必然走到终点？换言之，你应该专注于这样的意像——它将扫除所有其他的意像，并且已经超越了所有的意像，那里有关于那——真正的你——的启示。   它的美好之处在于，人的本性就是渴望实相——最高智慧、神圣喜悦；因为人的本性是，当演出结束时回家。演出的舞台是祂的，戏剧本身也是祂的，那些参与演出的人，朋友和同事也是祂——一切都只是祂。   当然，无知不是人所寻求的。渴望不朽是人的真实本性，或者，难道死亡是可取的吗？世界所关注的知识是无知。尽管这一点是真实的，但即使在这里也可以看到人是如何建造一栋坚固持久的房子的，因为他想要稳定性。   有时，在一些无法控制的冲动下，人可能会说谎，但他会对此感到不舒服。   渴求欲望的停止，正是你的本性，那么就探索并钻研你所感知到的一切的根源吧。当你买衣服时，你会选择耐久的布料，它不会很快就穿坏；甚至这一点都表明了你寻求永恒的这一内在倾向。你的本性是渴望那如是（That which IS）的启示，渴望永恒，渴望真理，渴望无限的真知。所以，对于转瞬即逝的、不真实的、无知的和受限的，你并不感到满意。你的真实本性是渴求关于“真正的你”（what you ARE）的启示。