室利·阿南达玛依·玛语录(17-1)
贝拿勒斯,1948年8月14日
问:由于身体的存在是人前世行为(宿业)的结果,所以,是否只要身体继续存在,就必定至少遗留一丝无知的痕迹呢?
室利·玛:如果一切都可以被吞噬殆尽,那么,这丝痕迹不也能被烧毁吗?当然,在某个特定的阶段,最后一丝无知的痕迹仍在。然而,有一种状态,在那里,这个问题是不存在的。
问:据说,一个已了悟的存在,由于他人的业力,仍然留在身体中,他的存在是为了回应他们的愿望。
室利·玛:人自身的渴望,别人的欲望和淡漠——这些措辞无疑表明了因欲望而导致的各种束缚。如果,尽管一个人似乎安住于他的真实本性(自性)中,但仍可能被欲望或其对立面触及,那么,这是一个迹象,表明对某个或另一个方向的依赖仍在继续。你应该明白,那处于无身解脱状态中的人(从所有身体意识中获得自由),在那些有身体意识的人看来,是有身体的。如果你说,了悟之后,身体将无法幸存,那么身体是实现至上真知的障碍吗?在大我揭晓之处,关于身体的问题根本不会出现,因为在这种状态中,不存在任何特定的关于人或事物的问题。
问:既然开悟可以吞噬一切,那么唯一合乎逻辑的就是,身体也会被吞噬;有些人持有这种理论。
室利·玛:很肯定,身体会被吞噬;“身体”的意思是,那受制于变化的,因此,它会被烧毁。正如你所说。当你持有理论,并因而采取一定立场时,你将致力于它。但是,在大我揭晓之处,身体是否继续存活的问题,不可能出现。
问:什么是莱拉的戏剧(神永恒的戏剧)?
室利·玛:关于“永恒”,你的理解是什么?
某听众:那不受醒、梦或睡影响的,被称作“永恒”;这是我听到过的解释。
另一听众:二元性和非二元性(不二)都是永恒的;这仅仅是视角不同的问题。当一个人包容不同的观点时,在这多样性的视角之中,他或许也可以谈论非永恒。
室利·玛:在至上中,在终极中,当有限的视野消失时,怎么可能有诸如二元性和非二元性之类的区别呢?探寻者感知到二元性;同样地,灵修者也感觉到了二元性,尽管他的目标是一体性。你必须把握的真理是,那具有二元性的实际上是“一”,是非二元性——就像冰和水。
某观众:冰不仅仅是水,需要别的东西与水混合以得到冰(这是由一名印度平原居民所说,那里的温度永远不会低到冰点以下,因此,他不知道冰只不过是一定低温下的水)。
室利·玛:没有任何比喻可以在各方面都圆满。因此,在这个例子中,人的注意力集中于水,即融化的冰。
存在一种状态,在那里,二元和非二元之间的区别没有存在的余地。被某个特定视角束缚的人,会以他当时碰巧持有的立场来说话。
但是,在梵存在之处,只有一,没有二,没有任何其他事物可能存在。
因为你与身体认同,你从非二元性中分离出二元性,这意味着你处于一种持续不满足的状态。
此外,必须指出的是,如果通过任何种类的感官感知,所出现的一切都不是(且仅是)“那”,那么,这归因于无明。
如果你说:“只有一个毗湿奴”,那么当你看不见他无处不在时,你获得了什么呢?
此外,无论你说的是圣言梵(Sabda Brahman)或梵天(Brahma),还是毗湿奴或湿婆——这些仅仅是各种显现(形式),依不同的途径而有必要存在。因此,所有的名字都是祂的名字,所有形式的都是祂的形式,所有的品质(或属性)都是祂的品质。
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那无名的且无形的也唯独是祂。
有一种存在状态,在其中,祂是否采用形体,采用什么形体,都不重要,祂就是“那”。
在这种情况下,有什么可以用言语来表达的呢?此外,在一定程度上,大我可能会向祂自己揭示自己。
同时,祂一点也没有揭示祂自己——祂要向谁揭示祂自己呢?
在那既没有形态,也没有属性之处,要把什么诉诸语言呢?
在无一物被排除之处,一体性怎么可能受到阻碍呢?
在这完全平静的状态中,没有任何事物与祂相分离,所是的,如是。
所以,既然它完全超越语言,还有什么可以说或不说的呢?
显然,每个人都从自身的层面说话——在此层面上,他找到了自己;然而,无论所说的是什么,都是祂的言语;祂唱给自己的歌。
在最高状态中,没有任何事物可能成为障碍,无论什么;如果有障碍,那么无知尚存。实际上,只有祂存在——祂独存,无一物存在,除了祂。
假设你做了一个黄油娃娃,你可以审视它的任何方面——形状、特点或外观,但它仍是黄油,除了黄油什么都不是。
如同黄油一样,祂是一个不可分割的实体。
通过分割,祂会失去完整性;因此,分割是不可能的。
“永恒的莱拉”,意思是神的戏剧,祂自己演出所有的角色。在神所在之处——祂的戏剧永远不可能是短暂的(实际上,永恒的莱拉存在于纯粹意识的层面)。
祂,全能者,上演着祂的无限的莱拉,祂的无尽的戏剧。
无限中潜伏着有限,有限中含藏着无限。祂自己,大我,上演着一出与祂自己的戏剧;这就是所谓的“永恒的莱拉”。