唯有祂存在 《室利·阿南达玛依·玛语录》 （18）

《室利·阿南达玛依·玛语录》 （18）    唯有祂存在——所以不存在接受或拒绝的问题。   祂曾出生过吗？只有出生才会让接受或拒绝祂成为可能。祂从未出生。从某个视角来看，这是真的，这个世界不存在，通过消除名称与形式，这个真理被发现；另一方面，名称和形式是由阿克萨拉（aksara）*组成的，属于那坚不可摧之物。但本质上，“那”即是真理。   （*原注：阿克萨拉，aksara，指“坚不可摧”，也指字母表上的“字母”。）   现象界的出现（归因于错误认知）和它的消失（归因于真知），最终是一，是同一个：二者都是祂。然后，不再有需要清除的错误，因为只有祂——一切的本体存在。   以祂作为目标，认为“有错误存在”这个错误被连根拔起。这类谈话只是为了帮助人们理解。   研究圣经和类似的经典——假如不会成为障碍——有助于领悟真理。只要阅读的内容没有成为自己的体验，也就是说，没有被吸收到人自身的存在中，就没有实现阅读的目的。   一粒种子，仅仅握在手中是不可能发芽的；为了展现其全部的可能性，它必须发展成一株植物并结出果实。   然而，在既不能说揭示也不能说隐瞒的状态中，所出现和形成的，也是永远存在的。在一定阶段，人会看见实相的一瞥或火花——这也是一种状态。人可能无法理解自己所感知到的，因而感到困惑。（道路上）的确有无数的状态和阶段。火焰燃烧的力量是整体且不可分割的；但在所谓的一瞥或火花中，如何可能有整体性和圆满呢？   只有在完整性存在的地方，才不会出现分裂的问题。   所需要的是真正的觉醒——在这种觉醒之后，没有什么需要去实现。感官对象的世界，可能被感知也可能不被感知——这没有区别。   确实存在一种状态，在其中，一切无区别。   无论任何人做任何事，都属于死亡的领域，属于不断的变化。没有任何东西可以被排除在外。你是以死亡的形式、以欲望的形式存在的；你是变化，你是存在，你是差异性，你也是同一性——因为你是无限的，没有尽头。   你是那在大自然伪装下的漫游者。   无论从什么角度做出的断言，我都从来不反对。   因为祂是一切的一切，唯有祂存在——既有形又无形的“一”。   以你目前的状况，你的神圣本质无法被揭示。   当正在建造屋顶时，有一条法则是，无论什么材料被敲进去，都必须保持在那。无论可能需要多少时间，屋顶都必须得建造结实。   类似地，（从来没有比喻是完美的）你认同任何你擅长的工作，相信它是你的真实本性。到目前为止，一切都很好，但你的存在——那既有形又无形的——在哪里呢？   因此，你应该反思：什么是必须要实现的？   你将不得不完全意识到你的大我。不，完全的意识是不够的；你将必须上升，超越意识和无意识。真正需要的是关于“那”的启示。   你将不得不去明辨并做出不懈的努力来说服你的头脑：事实上，迦帕、冥想和其他所有的灵性修行，都是为了觉醒的目的。   在这条朝圣之路上，人必须永不懈怠，努力才是最关键的！因此，人应尽量一直专注于这场奋斗——它必须变成自己的本性，人必须与自己的大我融合。   正是你在痛苦中无助地哭泣，也正是你自己，是道路和目标。为了让这一点得以揭示，人必须不断地大力运用自己的智慧。   一棵树被浇灌的是它的根部。   人的根是大脑，在那里，他拥有推理能力，他的智力不断地在运作。通过迦帕、冥想、熟读经典和类似的做法，人向着目标前进。因此，人应该让自己和自己的目光专注在“一”之上，沿着道路进步。   无论将什么束缚、戒律或限制强加在自己身上，他都应该朝向人生的最高目标前进。   人必须以全部精力朝着发现大我的方向前进。   无论是采用奉献之道——“我”在“您”（Thou，大我的第二人称代词）中失去，还是采用质询真我的道路，寻找真正的“我”——在“您”和“我”之中找到的，唯有“祂”。   当人走在道路上时，为什么目光应当专注？目光凝视的是“祂”，而所有的“为什么”也是“祂”。   无论在任何地方，以任何方式显现或隐藏的任何事物，都是“您”，是大我。否定，与肯定一样，同样是“您”——“一”。只有当你在自己之中发现一切时，你才能完全把握这一点；换句话说，在那种状态中，除了大我，什么都不存在。所以，在道路上，你应该直接让自己的目光朝向永恒。即使你看到的限制之处，都是无限的显化。本质上，它无异于你自己的大我。只要这个事实尚未揭示，人如何能够谈论完全的了悟呢？了悟——完全的、完美的、全面的——叫它什么都可以！话又说回来，在这样一种圆满的状态中，完美或不完美、完全或不完全的问题，怎么可能出现呢？