《室利·阿南达玛依·玛语录》语录（19）

《室利·阿南达玛依·玛语录》语录（19）   赖布尔，德拉敦，1948年9月6日   问：你说所有的时刻都在独一至上时刻中融合。我不明白这一点。   室利·玛：一个人出生的时刻决定了他一生的经历；但在灵性修行的过程中被揭示的至上时刻导向行动的终结，因此，其业力也终结。   你应该明白，人从事活动是受到了自然——自性（prakrti）——的支配。因为元素自行增加，因为这个世界不是永恒的，所以构成自然的元素被称为属性（guna）*。   （*原注：一个文字游戏：guna一词的意思是“增加”以及“属性”。）   对世界的感知由三种属性构成，是即时和短暂的。从这个角度来看，世界是短暂易逝的。弃绝（Vairagya，不动心）可以消除执着（bhava，有），虔诚可以消融人性中的无常。但在消除和消融都不可能（发生）的时刻——那一刻即是永恒。   尝试抓住那一刻，是你必须做的一切。   实际上，这即是“那”——所感知到的一切都是“那”——“那”如何可能与任何事物是分离的呢？当一个人进入（道之）“流”，事情就是这样；对于这样的一个人，怎么可能还有现在、过去和未来的区别呢？一个瑜伽士伸手就能隔墙取物。当这成为可能时，尽管墙壁存在却又不存在，而即使墙壁不存在，它也可能起到墙壁的作用。面纱背后放着物体，但呈现在你面前的只是面纱。面纱先前不存在，也不会在未来存在；所以现在它并不真正存在。从某个角度来看，事实就是这样的。   你应该明白瑜伽的过程，由于瑜伽，面纱没有力量阻碍瑜伽士的自由活动，这类似于他感知通常不可见之物的方法。此外，尽管运动和静止都一如既往，但对于能够“看见”的人来说，它们之间没有区别。在那种状态下，有无限的可能性。   不过，这个身体并不总是有说出一切的渴望。   所有这一切都属于神奇的领域。   你所经历的时间是扭曲的，而至上时刻包含着存在，成为了一切，要回到那个“（至上）时刻”。然而，尽管一切都存在，却无一物存在。此外，在“那”里，关于至上时刻和瞬间——流动时间中的一个微粒——的问题都不存在。   后来，关于“时刻”的话题被再次提出。   室利·玛：时刻意味着时间，但不是你所说的时间。   时间意味着斯瓦玛依（Sva-mayi），那把一切都看作独一大我的状态，那除大我以外无一物可能存在的状态。   问：你说动中有静，静中有动。这是什么意思呢？   室利·玛：当种子埋入泥土之中，两者混合后的那一刻是静；但随后种子发芽生长，这无疑意味着活动。活动则意味着不停留在一个地方。   然而，它在同一个地方，现在仍在！为什么？一棵树的每一个成长阶段都代表着一个静止的点，但也是很快就过去的一个阶段。此外，树叶生长，然后脱落，这标志着一种变化的状态；但无论树叶是否脱落，它都属于这一棵树。树里也潜藏着水果：这就是之所以会产生水果的原因——“将来”意味着“（现在的）行动”。   （没有比喻是十全十美的）。   然后，室利·玛又说：   在实相中，除了至上时刻，无一物存在。正如一颗树中包含了无数的树木、无数的叶子、无限的运动和无数的静态，所以，一瞬间也包含了无数的时刻，在这无数的时刻中潜藏着独一至上时刻。看，在至上时刻中同时拥有着运动和静止。   那么，为什么要谈到至上时刻的揭示？   因为你被所感知到的多样性误导，所以你认为自己和世上每一个生物或物体是彼此分开的。于是，对你而言，分离是存在的。你受分离感所困，也就是说，你出生的那一刻决定了你的本性、你的愿望及其实现、你的发展、你的“灵性追求”——所有的事。因此，你出生的那一刻是独一无二的，你母亲出生的那一刻也是独一无二的，你父亲的也同样，你们三个中每一个的性格和脾气都是独一无二的。   相应于自己的独特途径，你们每个人都必须把握那一刻，那一刻会向你揭示（你与）永恒的关系，通过它，你与无限合一，这是玛哈瑜伽的启示，与至上合一。   与至上合一表示，整个宇宙在你之中，而你也在宇宙之中；更进一步，将没有机会谈及宇宙。无论你说它存在还是不存在，或者，既不能说它存在也不能它说不存在，甚至超越所有这些——随你怎么说。重要的是，祂应该被揭示，无论以什么形式。   在“至上时刻”，在那个时间点上——当找到它时——你就会知晓你的大我。知晓你的大我意味着，（就在这同一时刻）知晓你父母的实相，不仅你的父母，而且包括整个宇宙。那一刻连接着整个造物界；因为知晓你自己并不意味着只知道你的身体；它象征着关于“那”——永恒“如是”的完全启示，那永恒如是即圣父、圣母、至爱、上主和大师，也就是大我。在你出生的那一刻，你不知道自己成形了。但是，当你抓住至上时刻，你突然就知道了——你到底是谁。在那一瞬间，当你发现你的大我，整个宇宙将成为你的。正如得到了一粒种子，你就潜在地得到了无限多的树，所以你必须抓住那独一至上时刻，对它的了悟将会让你明白一切。   匮乏感、空虚感以及人的真实存在，是完全相同的——事实上，它们都是“那”，只有“那”存在。什么是“匮乏感”，什么是“真实存在”？   祂，除祂以外无一物存在。   原因很简单，只有一粒种子，它既是树也是种子，一切都只是它不同的转化过程——真的只有“一”。   你试图用欲望来满足欲望；因此，欲望不会消失，匮乏感也不会消失。当人强烈地意识到自己的匮乏感而从中醒来，那么就只有灵性的探求对他来说是真实的。你必须牢记，当匮乏感变成对大我真知的渴求时，唯一的真实追寻就开始了。无论你称呼它为“一”、“二”或“无限”，无论任何人说什么，一切都没关系。