介绍:
《拉马纳的亲口教导》（连载六十四）
第七章 目标（7）
有时候，人们一想到放弃小我，就流露出恐惧的神情，但薄伽梵提醒他们：每次睡觉的时候，他们都是这么做的。
人们恐惧的是，当小我或头脑被杀死时，结果仅仅是一片空白而非快乐。真正发生的是，思考者、思考的对象和思考这个动作全都融入一体源头，这源头即意识和极乐本身，因此，那种状态既非惰性的，亦非空白。我（本书编者）不明白为什么人们要害怕这样一种状态，在其中，一切念头停止存在，头脑被杀死。每天，他们都在睡眠中体验这个。深眠中，没有头脑或念头。然而，当一个人从睡眠中醒来时会说：“我睡得很好。”
此外，在睡眠中，他们的小我臣服了，以便陷入纯粹的空白；而了悟正是融入纯粹意识，纯粹意识就是至上的极乐。
在回答一位来访者时，薄伽梵做了以下评述：你可以拥有，或者不如说你自己将会是最高的、难以想像的快乐。其他种类的快乐，你所谓的“愉悦”、“欢乐”、“幸福”、“祝福”，只是阿南达（Ananda，极乐）的折射，这极乐在你的真实本性之中，就是你。
三摩地是无法描述的，因为它超越了头脑；只能被体验。
一位美国女士询问薄伽梵，他的三摩地体验是什么样的。当被指出，她应该将自己的体验与之联系起来再询问它们是否正确时，她回答道，室利·薄伽梵的体验一定是正确的，应该让大家了解，而她自己的则不重要。她想知道，薄伽梵在三摩地中是否感觉得到身体的冷热，他是否花了三年半的时间待在提鲁万那马来祈祷，等等。
薄伽梵：三摩地超越头脑和言语，无法描述。深睡状态无法描述；三摩地状态更不可描述。
奉献者：但我知道，我在深睡中是无意识的。
薄伽梵：有意识和无意识，是头脑的模式。三摩地超越头脑。
奉献者：不过，你还是可以告诉我，它像什么样子。
薄伽梵：当你处于三摩地中时，你就会知道。
有时，他以电影屏幕为例。
弟子：如果了悟者和未了悟者一样感知到世界，那么他们之间有何区别？
薄伽梵：当了悟者看世界时，他看到真我在一切所见之底层。无论未了悟者是否看见世界，他对自己的真实存在——真我——都是无知的。以电影屏幕上的电影为例。在电影开始前，你面前的是什么？只有屏幕。在那个屏幕上，你看见了整场戏剧，而且看起来所有图像都是真实的。但如果尝试抓住它们，你抓住了什么？屏幕上的图像看起来非常真实。戏剧结束后，当所有的图像都消失，留下的是什么？又是屏幕。真我的情况也是如此。唯有“那”存在；图像来来去去。如果把握住真我，你将不会被图像之表相欺骗。无论图像消失与否也完全无关紧要。
一旦达成永恒、如如不动的霎哈嘉三摩地，这就是解脱状态。人们谈到有身解脱和无身解脱，亦即在世时的解脱和死后解脱，但薄伽梵解释说，区别只来自于观看者的角度；对了悟之人来说，无论他是否具有身体都无差别。
班纳吉先生询问薄伽梵，有身解脱和无身解脱的区别是什么。
薄伽梵：没有区别。对于提问者来说，拥有身体的了悟者是有身解脱，当他抛弃身体时，是无身解脱，但这个区别仅存在于旁观者眼中，而非他自己。他的状态在抛弃身体前后都是一样的。我们认为他具有人类的身体或居于身体之中，但他知道，无论内在还是外在，他是都真我，一体实相，而实相不受任何形式的束缚。在《薄伽梵尊者》（Bhagavata）一书中有一句诗（薄伽梵在此引用的是泰米尔语诗句），说的是，醉酒之人注意不到自己是否穿了披肩，了悟者也是如此，他很难觉察到他的身体，所以对他来说，无论是保留身体还是舍弃身体，都没有区别。
在了悟或解脱中没有阶段。解脱没有程度之分。所以，不可能存在一个有身解脱的阶段和另一个舍弃身体的阶段。了悟者知道他是真我，除真我之外，无物存在，他既不是身体，也不是别的任何东西。对于这样的一个人，身体呈现与否有何区别呢？
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