心是什么呢?就是觉知,觉知就是注意力。根器猛利的人,听闻这个道理,只要回光返照,就能经验得到,继而安住于其中,古人称之为“长养圣胎”。
但是,往往在回光返照这个能知能觉的心时,却由于我们惯于分辨、描绘、理解、抓取的习气而一再与它“失之交臂”,我们说“认识你的心”,这只是语言表达的习惯,而心却实在不是能够“被”认识的对象,因为你就是它,你就是觉知。当我们试着去体会知道一切的那个“觉知”时,在那个刹那,能够认识的主体与所认识的客体的二元境界就完全消融,根本上就是觉知在“觉知”它自己,根本上就是“自觉”——它自己觉知自己,如果此时再动念去辨认、寻找、指涉某个对象为“觉知”时,就如古人所说的“骑驴觅驴”了。
认识这个心,古人称之为求道。道在哪里?儒家说“道在平常日用间”,但“百姓日用而不知”,我们天天活在“道”中却不知“道”。从哪里去体会“道”呢?就从眼睛看、耳朵听、意识分别等六根的功能活动中。无论从哪一根的功能都一样可以悟道。所以《楞严经》就讲“一根既返源,六根成解脱”。从任何一根就可以解脱。可见,道并不像我们想象的那么玄妙高深,道不在天边,就在目前。