介绍:
（八）
安住于心的本来状态的就是安住在心无所住的状态。大家体会一下，在这个状态中，心有分别散乱吗？没有。这种无散乱的状态是努力造作、刻意修炼控制而来的吗？不是。这就是心本来的状态，这才是真正的大休息，大放松，而所有的分别、散乱都是紧张、造作。
你们确定听懂了吗？所以不要怀疑，“噢，它每时每刻都显现为各种境界，那我现在安住的是个啥呢？”当你不住相的时候，你就在无相之中，不住相并不是要把那些相都给灭了，而是各种各样的境界正在森罗万象地显现的时候，我们无所攀缘执着，就自然在本地风光之中。不是听说你们几个都见到心性了吗？你们当下体会一下，当你安住于心本来的状态时，是不是心无所住？外面的鸡叫不是也听得到吗？眼前的景象不是也见得到吗？我在说什么不也是知道吗？当下现成，毫无障碍。万象森罗许峥嵘，虚空不碍白云飞。是不是这样？
像克里希那穆提、肯威尔伯也把这个状态描述为“被动的觉知”，即觉知不再主动***意力在任何点上，只是歇在自己本来的状态中，让一切在其中显现而不执取。
（九）
下面讲《楞严经》中的两段经文来帮助大家理解。在佛经里面《楞严经》有非常重要的地位，古来就有“开悟的楞严，成佛的法华”之说。《楞严经》就是教我们怎么契入心本来的状态，也就是本地风光、本觉、本始基、觉性、真心本性等等。讲这几小段，帮我们加深理解，同时也给大家一个启发，就是接下来你们还是要诵读一些经论，不要光凭经验，要用佛法的经典来印证自己的体验。
那么我们看中间一段啊，“若以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。”这句看到没有？这句非常重要。什么叫“生灭心”？就是我们的造作心，出于我们的理智、情感的考量而生起的想法、看法、理解，也就是我们的作意造作，这叫 “生灭心”。“本修因”就是根本修行的因地、基础、依据。“而求佛乘不生不灭，无有是处。”也就是说你要用理性的意识活动为修持的基础、依据，而想求得佛法不生不灭的智慧，那是南辕北辙，缘木求鱼，水中捞月。换句话说，你必须要无造作的状态去修持佛法，必须要从心本来的状态为因地去修持佛法。
比如说我们念佛，想往生极乐世界，这都是你理性地造作，对不对？这就叫“生灭心”。听得懂吧？你一生下来的时候不知道有极乐世界，对不对？是后来才有的，后来才生出对极乐世界的理解，并且在这个理解上来修持，这就叫“以生灭心为本修因”。凡是由因缘而生的，都叫“生灭心”。配合《金刚经》所讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”、“一切圣贤皆以无为法而有差别”，这样结合起来你就懂得这句话了。如果你修行的基础、依据、起点都是生灭的、因缘的、造作的，那么果也一定是生灭的。而且有因有果，就有时间、空间，这些都是生灭法。禅宗的这一法是即因即果，因果同时，本地风光是我们本自具足的，非因修而有，非因不修而无，悟是悟这个本地风光，修就是在这个本地风光上修，成就也是在本地风光上成就。这是非常重要的见地。
我们再看下面这一段：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。”之所以我们生死相续，生了又死，死了又生，在轮回中相续不断地流转，都是由于我们不知道有一个“常住真心，性净明体”。常住者，不生不灭，不增不减；真心者，本来如此，不假修持，非造作而有；性净者，其性本来清净；明体者，其体明了觉知。也就是说，我们不知道有那个真心本性，不知道有心本来的状态，不知道有本地风光。结果呢“用诸妄想”，就完全依赖我们的妄想，依赖我们理智情感的想法、看法、观点。“此想不真”，而这些头脑的想法妄念，它不是真实的，它是由我们真心本性显现出来的一个无常的境界，“故有轮转”。
接着看下面：“诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属，皆由不知两种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。”这一段意思很明了，不再多说。
“云何二种。”是哪两种呢？
“一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。” 我们之所以在这个生死苦海中无始轮回流转，就是因为我们执着于攀缘心、分别心，把它当成我们的根本，我们的一切都是建立在它的基础上。生死的根本是哪里呢？就在于我们用攀缘心，都依赖攀缘心，活在攀缘心、分别心的境界里面，我们不能做到心无所住。
这是说的轮回生死这一面，下面说的是涅槃解脱的一面。
“二者，无始菩提涅槃，元清净体，则汝今者，识精元明，元清净体，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”我们生命的根本，生命的本元，是什么呢？就是我们前面讲的心本来的状态，就是本地风光、本来面目、本觉、真心本性、平常心。什么叫“识精元明”呢？ 你比如说我们有六根、六识，我们眼识的作用就是眼睛看东西，噢...眼前这个是日本的榻榻米，这就叫“识”，也就是分别认识作用。“识精”是什么呢？就是我看它时**出去的注意力，这是“识”里面的“精”。我们认识一个对象，先是**注意力，然后刹那之间过去的经验记忆就附会上去，于是我们就分别出所看到的是什么了，几乎在你注意力**时分别就附会在其中了，其中的注意力的部分，叫“精”，分别认识作用就叫“识”。“识精”就是我们六根里头还没有产生分别作用的觉知。就好像我们通过眼根**出注意力，注意力里面是没有分别的，但是紧接着很快我们的过去的业识、经验、记忆就跟着进来了，噢...这是桌子，这是灯……，其实“识精元明”就是我们的真心本性。没有“精”，“识”是无法起分别作用的，“识”必须依“精”才能够生起各种各样的认知作用。“缘所遗者”，“缘”就是“识”所分别认知的对象，简单地说，就是心能够认知对象，但对象不能认知心，妈妈能够生儿子，儿子不能生妈妈。就是我们的真心本性能够生起各种各样的境界，但是所生起、所分别出的那个境界不能够、没有能力回过头来去认识心本身，这就叫“能生诸缘，缘所遗者”。这也就是前几天我们讲的，1、我们有心，2、我们要认识这个心，3、因为是心在认识一切，包括认识自己，如果不认识自己的心，终究我们什么也无法真正认识。由于我们“遗此本明”，忘了我们本来就有的、能够认识一切的这个空明之心。“虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。”虽然终日修行，但由于不认识这个心，所以，最终难免还是沦落到六道轮回。
这二段其实很直白，你们多诵读几遍，就越读越会心，边读边用自己的心去体会它。
（十）
接下来是《楞严经》关于通过眼根来见性的一段开示：“见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。四义成就！汝复应知：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”
“见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗。”
我们现在身处在灯光明亮的房间，所以周围的一切都看得清清楚楚，但你那个能见的心，你这个注意力不是这眼前种种的境界。当所有的灯都熄了，黑到伸手不见五指，我们看不看得见？还是看得见，我们看见一片黑暗，看见“什么都看不到”的那个境界，对不对？那个能够看见的功能是不是那个黑暗呢？不是，对不对？那个注意力并不是眼前这个黑暗的境界。
“见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。”
“塞”就是屏障、阻碍，“空”与“塞”正好相反，通畅无碍。比如，我们走到窗户边上就可以看得很远，而坐在屋里就会被墙阻碍住视野，但我们能够看的功能却不会有任何变化。如果说因为墙的阻隔而看不到很远的地方，把阻碍拿掉，我们应该仍然看不到墙壁以外的远处，事实上，一旦墙壁拿掉，远处的山、树也都随之看得到了。也就是说，我们的能看的功能不会因为客观的东西的阻碍而变化。墙把你的视线堵住了，使你看不到外面的山和树，你见到这个障碍物，障碍物不是你的“能见”，听不听得懂？它在这里举例说明，“明暗通塞”的一切境界都不是我们“能”见的心本身，都是心“所”看到的对境。
“汝复应知，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”
这一句是总结。你看到某个对境的时候，能看的心，你的觉知，不是那个对境。比如说你看到一朵花，你的注意力不是花，对吧？你“能看”的心不是花。
“见犹离见”，是说，你想去认识那个注意力，认识那个能见的本体，要见到那个所谓心本来的状态，是不可能的，因为你就是它本身，只有通过境界的显现来体会那个觉性的存在，而不要试图离开对境单独找到一个“觉性”、“本来风光”。根本上说，它不是你可以见的一个对象，你就是它，你就是注意力，你就是觉知本身，它不可能再找到一个所谓的“觉知”。如果还存有这样的想法，古人谓之“骑驴觅驴”，《楞严经》谓之“迷头认影”。
前面我们说“哦...你不要去看那个花啊，你要去体会**出去的那个注意力，不要注意花，注意那个注意力。”这是不得已的说法，是一个方便。“见不能及。”不是说心本来的状态、觉知、本觉很神秘，很深奥，而是你就是它，你不可能再找到一个所谓的“心性”、“本觉”。就如同眼睛无法看到眼睛，但并非看不到它就不存在或者它很玄奥。
我们说心的本来状态、本觉、心性、觉知、本地风光等等，它在哪里？它是什么？对不起，“见不能及”。“能及”就说明你可以去理解它，感受它，分辨它，捕捉它。“见不能及”，因为你就是它。“见犹离见”的意思就是说，当你安住于觉知、本来面目时，你不要觉得“噢....我安住在觉知之中，安住在明空之中，就是这个。”这时不辩、忘言这二句口诀很重要。你要离开对当下的理解、分别、评判，你不要想“噢...是这个吗？噢...就是这个状态，这个状态好棒噢……”这都不是的，知道吗？那么，这个本地风光或者心本来的状态到底是什么状态呢？它说“见不能及”，不要去理解，动一念就错了。听明白了没有？
多读几遍，这几段都不难懂，这是特别摘出来帮助你们来理解我前面讲的这些，其实说的是一个意思。关于前面讲的那一段，你们要好好的思维，在打坐中好好的体会。我们有心，我们心的本质是明，所以无所不知
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