介绍:
所谓“住”，就是执取、粘着，我们凡夫都生活在有所住的境界中，并随之生起各种相续心念。
生为男人或女人，我们就“住”在身为男人或女人的境界中，生起有关男人或女人的心念，继而生起相关的语言、行为。
失恋或恋爱时，我们就“住”在失恋或恋爱的境界中，生起与之相关的心念，继而生起相关的语言、行为。
我们有各自不同的信仰，于是就“住”在各自的信仰中，并在其中生起相关的心念，继而生起相关的语言、行为。
我们执着于自己的修持，执着于自己的法门，并在其中生起种种观修的心念，亦是被修行所“住”。
我们有着各自的立场、观念、看法等，于是就“住”在各自的三观中，并随之生起相关的心念，继而生起相关的语言、行为。
吵架时，就住在了吵架的境界中，忧郁时就住在了忧郁的境界中，睡觉时就住在了睡觉的境界中，打坐时就住在了修炼的境界中……
所有我们执着的东西，就是井。我们困于其中，坐井观天。每个人都是坐在自己的井中谈论着自己看到的天。
《金刚经》云“凡所有相，即是虚妄”。“所有相”即是种种住境，也即是说，一切住境皆是虚妄，执着于某种信仰或修炼都是住境，都是虚妄。
即使我们意识到自己陷于某种境界中，想改变或打破它，也是基于另一种境界的参照的行动，即使成功了，仍旧被另一境界所取代，不自觉地“住”于另一境界中。就像我们力图改变某种性格习惯，但紧接着又被新的性格习惯所困，“住”于新的性格习惯之中。
心无所住，并不是说要打破某种境界，而是任一切境界如是显现，也任心念随顺如是的境界而生灭，只是不执取。
所有的心——想法、观点、立场，无非是依所住的境的背景而生起的心，必然被住境所局限、屏障、束缚，故谓之相碍缘起。什么束缚了我们？我们的“住”。比如，作为人类，我们就只能活在以人的感官功能和经验所感知出来的“人类”的世界，我们认为自己所感知的到世界就是如此真实不虚的，我们就“住”在这个“真实不虚”的世界中。而同时，与我们生活在一起的一条狗，它活在它的感官功能与经验感知出来的“狗”的世界，它的所“住”的世界与我们的世界完全不同。同样的，由于个体的差异，每个人所“住”的世界也各各不同。
以此类推，一切现象的道理都是如此，比如，矛盾的双方，各自活在自己的看法、立场所构建的境界中，他永远无法理解、体谅别人的看法、立场所构建的境界。即使我们表示能够理解，也只是以自我经验为背景、参照点的理解，还是在自我世界中的“理解”。究其根本，我们都活在“相碍”的境界中。
因为“相碍”，每个人就只能活在自己造作出来的世界或境界中，人与人之间永远不可能存在理解。现实生活中寻求理解根本上就是一件荒唐的事情。
只要活在相碍缘起的境界中，就永远不可能活在真相、真理之中，而是永远活在迷惑、偏见之中，故而要超越所有的“碍”的束缚、局限，而“无所住”就是唯一的道路。
无所住，然后在无所住的境界生出的“心”，则是清净心、智慧心。强调“生其心”，是在强调“无所住”不是僵化、机械、呆滞，而是依然会随顺因缘生“心”的，是活泼泼、光烁烁的，它不是禅定的定境，那是专注的境界，仍然是“住”的境界。
心无所住，首先要自我观察。所谓自我观察，就是觉察内心一直在发生什么。看看自己都“住”于什么境界中，从点到线，从面到体地观察，尤其是我们特别执着的那些境界。自我观察也是不断发现我们的心是如何在自我世界中思量、造作的。不断看到心在造作，本身就是非凡的修炼。
其次，要练习无念，并在无念的境界中安住。
前念已逝，后念未起，即是无念境界。或者直观当下的起心动念，立即念头消散无踪，“念起即觉，觉之即无。”这些都是直接的无念经验，也是每个人马上都能体会得到的境界，只是无法稳定、相续而已。因此，要在此阶段多做安住功夫，此阶段也允许这种安住的造作。
最后，方有机会契入无所住的“境界”。
无所住，即是禅宗所说的“非思量”、“莫造作”。心不造作，即是心无所住。
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