传习录：亲民堂记(乙酉)

背景 南大吉于嘉靖二年(1523)出任绍兴知府，向阳明先生殷勤问学，往复数次，终师从阳明，称门生，深得“致良知”之教。1525年，大吉就亲民、明明德等问政于阳明先生，终得其要义，于是将自己掌管政事的办公室取名为“亲民堂”。 原文收录于《全集》上册卷七文录四第二七九页。 原典 玉华卓立诵读：亲民堂记 来自明凡学苑 02:5305:06 乙酉(1525) 南子元善之治越也，过阳明子而问政焉。 阳明子曰：“政在亲民。” 曰：“亲民何以乎？” 曰：“在明明德。” 曰：“明明德何以乎？” 曰：“在亲民。” 曰：“明德、亲民，一乎？” 曰：“一也。明德者，天命之性，灵昭不昧，而万理之所从出也。人之于其父也，而莫不知孝焉；于其兄也，而莫不知弟(tì)焉；于凡事物之感，莫不有自然之明焉：是其灵昭之在人心，亘万古而无不同，无或昧者也，是故谓之明德。其或蔽焉，物欲也。明之者，去其物欲之蔽，以全其本体之明焉耳，非能有以增益之也。” 曰：“何以在亲民乎？” 曰：“德不可以徒明也。人之欲明其孝之德也，则必亲于其父，而后孝之德明矣；欲明其弟之德也，则必亲于其兄，而后弟之德明矣。君臣也，夫妇也，朋友也，皆然也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。故曰一也。” 曰：“亲民以明其明德，修身焉可矣，而何家、国、天下之有乎？” 曰：“人者，天地之心也；民者，对己之称也；曰民焉，则三才之道举矣。是故亲吾之父以及人之父，而天下之父子莫不亲矣；亲吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟莫不亲矣。君臣也，夫妇也，朋友也，推而至于鸟兽草木也，而皆有以亲之，无非求尽吾心焉以自明其明德也。是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治天下平。” 曰：“然则乌在其为止至善者乎？” “昔之人固有欲明其明德矣，然或失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施者，是不知明明德之在于亲民，而二氏之流是矣；固有欲亲其民者矣，然或失之知谋权术，而无有乎仁爱恻怛之诚者，是不知亲民之所以明其明德，而五伯(bà)☆功利之徒是矣：是皆不知止于至善之过也。是故至善也者，明德亲民之极则也。天命之性，粹然至善。其灵昭不昧者，皆其至善之发见，是皆明德之本体，而所谓良知者也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，固吾心天然自有之则，而不容有所拟议加损于其间也。有所拟议加损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。人惟不知至善之在吾心，而用其私智以求之于外，是以昧其是非之则，至于横鹜(wù)☆决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学大乱于天下。故止至善之于明德亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。方圆而不止于规矩，爽其度矣；长短而不止于尺度，乖☆其制矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明德亲民而不止于至善，亡其则矣。夫是之谓大人之学。大人者，以天地万物为一体也。夫然后能以天地万物为一体。” 元善喟然而叹曰：“甚哉！大人之学若是其简易也。吾乃今知天地万物之一体矣！吾乃今知天下之为一家、中国之为一人矣！‘一夫不被其泽，若己推而内(nà)诸沟中’，伊尹其先得我心之同然乎！” 于是名其莅政(lì zhèng)☆之堂曰“亲民”，而曰：“吾以亲民为职者也，吾务亲吾之民以求明吾之明德也夫！” 爰(yuán)☆书其言于壁而为之记。 译 文 南大吉(字元善)以部郎出任绍兴知府，去拜访辞官归居绍兴老家在稽山书院讲学的王阳明先生，向他请教如何治理政事。 阳明先生说：“为政在于亲民（亲民：关怀爱护民众。用现在的话说就是要代表最广大人民群众的利益）。” 元善问：“那如何做到亲民呢？” 阳明先生回答：“在于明明德（明明德：彰显正大光明的德性。用现在的话说就是以德修身，不断提高自身的道德修养和文明素质，以身作则，率先垂范）。” 元善问：“那如何做到明明德呢？” 阳明先生回答：“在于亲民。” 元善说：“您的意思是说，明德和亲民是一样的吗？” 阳明先生回答：“是啊，它们就是一样的。明德是天理本性，也是根植于我们每个人内心的本善之性。所以一个人的良知是不会永远被蒙蔽的，它会从你内心深处时不时地跳出来提醒你到底什么事是对还是错。其实所有的道理都是出自于你自己内心对善恶的评断。对于自己的父亲，没有人不懂得是应该孝顺的；对于自己的兄长，没有人不知道是应该敬爱的；对于世间万物的感知，没有人不是有自己的内心认知；所以说，天理本性呢，其实就是人内心的本善之性，它是每个人与生俱来就存在的，从古到今都是如此。没有被蒙蔽，就是我所讲的明德。它如果被蒙蔽了，就是因物欲所致。要想做到明德，就得去除物欲的干扰，让原本就根植于内心的善良的本性拨云见日，重现光芒，而并不是对它有所增益。明德，正所谓是：你来，或者不来，我就在这里。” 元善问：“为什么在亲民呢？” 阳明先生回答：“德性不是自己就能表现出来的。人们想要说自己有孝道，必须在实际生活中真正做到孝顺他的父亲，那他的孝德自然而然就彰显出来了；想要说自己有悌德，必须在实际生活中真正做到敬爱他的兄长，那他的悌德自然而然就彰显出来了。无论是君臣、夫妇、朋友之间的相处，也都是这样一个道理。因此明明德必须要亲民，而亲民也是为了明明德。所以说这两个道理是一样的。” 元善问：“亲民是弘扬光明正大的德行，用以修养自身的品性是可行的，如何能用到齐家、治国、平天下上呢？” 阳明先生回答：“人的心是‘天地之心’，‘民’则是人对自己的称呼。叫做‘民’，但‘民’的含义并不局限于人，天地万物都是‘民’，这样‘天、地、人三才之道’就能够兴起风行了，也就是生态、世态、心态的三态都得到了平衡和谐发展。所以说爱自己的父亲也兼爱别人的父亲，那么天下所有的父亲便没有不亲近的了；爱自己的兄长也兼爱别人的兄长，那么天下所有的兄长便没有不亲近的了。无论是君臣、夫妇、朋友，再扩大到到鸟兽草木，都去真实地爱他们，不就是为了让自己的光明德性能够自然而然就流露出来。所以说把光明的德性在普天之下彰显出来，也就能实现家庭和睦、国家安定而天下太平了。” 元善问：“若是这样的话，那怎么才能做到止于至善（通过道德修养而达到并保持人类最高的善）呢？” 阳明先生回答：“曾经虽然有人想去弘扬正大光明的德行，又觉得这是虚无空洞的事没去落实，因而没能在齐家、治国、平天下的过程中去践行，这是因为他们不知道想要彰显正大光明的德行在于亲民，如沉沦于佛家的‘空’、道家的‘虚’这类人；有人想要去做到亲民，又因玩弄智谋权术而错过了机会，其实没有宽仁慈爱恻隐坦诚之心的人，是不懂得亲民就是用来彰显人正大光明的德行，如春秋五霸这类追求名利的人；他们都是犯了不知道止于至善的错呀。所以说至善，就是明德亲民的最高境界。天命的本性，是最纯正善良的。它清晰明白没有被私欲蒙蔽，都是因为至善是现实存在随时可以被呈现出来的，是光明德行的本体，这就是良知。至善的发现，是就是，不是就不是，我们每个人心里原本都有自己的天然标准，是不需要任何人为的添加削减。如果把人为的主观意识添加到其中，那就是用私欲来耍小聪明了，而不是至善。人们不知道至善就是我们本然心性地真实呈现，而用其他的小聪明到心之外去寻找，所以就蒙蔽了对是非准则的判别，导致了脱离约束甚至背道而驰，人心为各种欲望控制遮蔽了本性而天理由此泯灭，明德亲民的道理就乱了套了。所以止于至善对于明德亲民来说，就好比是规矩之于方圆，尺度之于长短，称之于轻重。如果方圆不用圆规和尺子去画，测量就会出现偏失；长短不用尺度来衡量，度量就会背离规范；轻重不用称来称量，重量就无法保证准确；明德亲民不去以达到至善为标准，那规章制度就失去了意义。正所谓：做任何事情都要有规矩，懂规矩，守规矩。这就是‘大人’的学问。‘大人’，即把天地间的一切事物都看作一体（人与天地万物是相互依存的，人要消耗大自然，也要回馈大自然，这样才能存续发展，所以要把人与天地万物看作一体来珍惜善待）。只有这样，才能真正做到以天地间的一切事物为一体。 元善感叹说：“厉害呀！‘大人’这个学问竟然这样通俗易懂啊。我到今天才明白原来天地间的一切事物都是一体啊！我到今天才懂得原来天下是一家、中国是一人啊！‘一夫不被其泽，若己推而内诸沟中’（只要有一个人没有安顿好，就好像是自己把他推进了沟壑一样），商元圣伊尹先生和我的心是相通的呀！” 于是乎，元善就把自己处理政务的屋子命名为“亲民”，并且说：“我要把亲民当作自己的毕生职责所在，我一定会关怀爱护我的百姓来彰显我正大光明的德行！”于是他把和阳明先生的这一番对话作了这篇记写在了墙壁上。 注 释 ☆五伯：指春秋五霸。 ☆鹜：原意是野鸭子。比喻很多人争着去，含贬义。 ☆乖：古时本义指背离、违背、不和谐。 ☆莅政：掌管政事。 ☆爰：助词。可以译为“于是”。