让头脑沉浸在觉知中（2）

让头脑沉浸在觉知中 在瑜伽的分类体系中，头脑有十六个维度。这十六个维度又分为四类。它们分别是:头脑的洞察或辨别层面，也叫智力(buddhi);头脑的积累储存层面，用来收集信息，也叫记忆(manas);觉知(chitta)层面，它超越了智力和记忆;第四个层面是我们之前讨论过的，ahankara或我执--你的身份感就是来自头脑的这个层面。 第一个层面，也就是智力，buddhi。它对于你的生存至关重要。你能区分一个人和一棵树，正是因为你的智力发挥了作用。你必须从门进去，而不是穿墙，这也是因为智力在起作用。失去了分辨力，你将无法在这个星球上生存。从更复杂精妙的层次上看，智力为人类文化和文明做出了不可估量的贡献。 然而，这个时代的问题是，我们过分强调了智力的重要性。现代教育一直在鼓励头脑在这单一面向发展，这是一种彻底不平衡的发展。智力的本质就是分割，因此人类就走上了全面分化、区隔和解剖的征程。我们把一切都一分为二，就连肉眼看不见的原子也被分裂了。 一旦你放智力脱缰，它就会分割所遇见的一切。它不会允许你和任何事物全然地在一起。虽然它是生存的有力工具，但同时也是个可怕的屏障，让你无法体验生命的合一。 我们该如何来应对这个问题呢? 瑜伽给了我们一条路。在这个时代，瑜伽不仅仅是个有效的应对方法，或许还是唯一能让我们逆转这条自我灭亡之路的机会。 智力变成了阻碍，是因为你让它时刻浸渍在头脑中那个用来囤积的部分--你的记忆，manas之中。自己想想看就会发现，头脑中升起的每一个念头，都是根源于那些已经储存在头脑中的数据，这些数据是你在有意识或无意识中收集的。这就意味着，你的智力是长久浸泡在过去之中的。因此，就不可能产生任何新东西。从而，智力也就失去了它的优势，反倒变成了一处陷阱。 简而言之，头脑中那个不断囤积的部分，其实就是社会的垃圾桶。它仅仅是你从外部世界搜罗来的一堆印象。你遇到的每一个人都往你脑袋里塞了些东西:你的父母、老师、朋友、敌人、布道士、电视上的新闻播音员，几乎所有的人。该从谁那里接收或不接收，你几乎没有选择的余地。当你说“我不喜欢这个人”的时候，你通常会从他那里接收到更多，比其他任何人都要多。你有处理这些信息的能力，但也仅此而已。你强大的头脑就这样沦落了，只会去回收那些你捡来的垃圾。 头脑每天接收到的铺天盖地的信息，都只能通过你的五种感官而进入你。我之前探讨过，你的感官只能通过比较来认知。有比较，就必然有二元性。假设我要让你看我的手，你如果能看到这一面，就看不到另一面。如果我把另一面给你看，那你又看不到刚才的那面了。人类通过感官认知到的总是零碎而片面的。 当把智力浸在头脑中那个受限的、破碎的、累积的维度时，你对生活的看法会是完全扭曲的。很不幸的是，人们越是沉浸在思想里，就越不快乐。但我要澄清一点:思想本身并不是问题。思维清晰的人应该是充满喜悦的。不幸的是，对很多人来说，想得越多就越不会笑了!问题在于他们已经把分辨的官能囚禁在感官认知的局限中。 而同样的智力，如果你允许它沉浸在头脑的另一个部分，也就是觉知(chitta)里，它就会变得锋利。若是想通过头脑来达到终极本质，那就需要让智力在终极意义上具有真正的分辨力。这并不是说，凡事都要分好坏、对错、高低、天堂和地狱、神圣的和世俗的。相反，它是要让你学会辨别实相和幻相，辨别存在层面的实相与心理层面的现实。 如果你将智力沉浸在觉知中，你头脑中那个有分辨力的层面就能转化成指向解脱的神奇工具。它会变得像剃刀般锋利，切开真伪，把你带到一个全然不同的生命维度。 要学会将智力插入觉知的剑鞘，而不要把它放进记忆和身份认同的背囊。一旦你这样做了，这个不可思议的工具就能轻松地披荆斩棘，开辟出通往终极的路。 相关练习 如果要走钢丝，那么除了保持觉知外你别无选择。如果你的智力不停地在好与坏之间选择，那它就是带有偏见的智力。当它忙着把世界分成“好的”“坏的”时，你肯定会从钢丝上摔下来。你不必真的去走钢丝，但可以试着在你的身体活动中带入一些精确性(如果你练哈他瑜伽，这会自然发生)。例如，你看到地上有一条直线，试着完全精准地沿着这条线走，并保持从容的步态。这样做，不是要你变得刻意，而是为了让你变得精准。试试看，把精准性带到身体的每个行为和每个动作中，这是将你的智力浸入觉知的一个方法。