庄子齐物论05(有解读)

庄子·齐物论 05 物/无非/彼，物/无非/是。自彼/则/不见，自知/则/知之。故/曰：彼/出于/是，是/亦/因彼。彼是/方生之说/也。虽然，方生方死，方死方生；方可/方不可，方不可/方可；因是/因非，因非/因是。是以/圣人/不由/而/照之于天，亦/因是也。是/亦彼也，彼/亦是也。彼亦/一/是非，此亦/一/是非，果且/有/彼是乎哉？果且/无/彼是乎哉？彼是/莫得其偶，谓之/道枢shū。枢shū/始/得其/环中，以/应yìnɡ/无穷。是/亦/一/无穷，非/亦/一/无穷也。故曰：莫若/以明。参考译文： 世间的万物非此即彼，自彼看不见此，自此看不见彼。所以彼出自此，此也因乎彼；彼此是相对而成立的。有生即有死，有死即有生；有可即有不可，有不可即有可；有是就有非，有非就有是。所以圣人从不以此来考察事物的本然状态，而是因顺自然的道理。因为此即是彼，彼即是此，所以从此看有是非之分，由彼看也有非之分。事物真的有彼此之分呢，还是真的没有彼此之分呢？只有一个途径能让事物彼此不相对待，这就是大道的枢纽。抓住大道的枢纽也就占据了关键的位置，从而可以顺应事物的自然变化。因为是非的变化无穷无尽，所以不如以明鉴之心来关照事物的实情。庄子•齐物论05解读(二）圣人如何　如何得道 是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。 “是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”进一步，庄子又否定了一切，这就是庄子的逻辑。所以说圣人，得道的人，不由自主地不做后天的主张；而是很自然地照之于天。这个天代表形而上的道，以天体天道自然一照。但是，虽然认为自己现在是非都不动，也不管对，也不管不对，也不落空，也不落有，已经得道了；你当心！庄子说“亦因是也”，如果认为你这个就是道，仍然是一个主观，仍然是你自己认定的。 “是亦彼也”，你这个主观的认定，还是属于依他而起。这个彼是外界，因为外界认为你的不对，他才对。“彼亦是也”，他的对，也是因为你的不对他才对。所以，客观主观是相对的。 我们经常听人讲：“我很客观地告诉你”，你说这话已经是主观了，自以为是客观，这就是主观，“是亦彼也，彼亦是也”。所以庄子说，“彼亦一是非，此亦一是非”。所以世界上的思想、观念，各人有各人一套对错。“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”究竟哪个是真正的对呢？哪一个又是真正的不对呢？下面一段，是庄子批评当时的学术思想。 “彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷。”偶就是相对。他说真正的道，不是相对而是绝对。既不是空，也不是有；既不是是，也不是非；既不是恶，也不是善。离开了一切的相对以后，可以说得到了“道枢”，就是把握了道的那个中心枢纽了；如果认为这就是得了中观，那就落偏了。换句话说，用庄子的道理来讲，这不过是个道枢，一个机器的中心点而已。不过呢，得了这个道枢有个好处，“枢始得其环中”。环就是一个圆圈，圆的中心点，环中就是枢。 相当于好几年以前，大家玩的那个“呼啦圈”，人站在中间，做一个枢点，摇动那个圈子。这个宇宙也就是这样，生命、万物都是无始无终像一个圆圈，不过圆圈有个中心点，你要把握。把握到这个中心点时，出世入世可以“以应无穷”，因为无始无终。无穷的观念不要搞错了，我们一看到无穷，觉得无量无边，在观念上，一定会尽量地扩大，却忘记了边际正在这里呢！所以，无穷也是无开始，不要忘记了，这个起点就是无始无终。所以庄子的文章说得很妙， “枢始得其环中，以应无穷”。我们晓得学fo的人拿的念珠，是一百零八颗，而道家是拿一个连环圈，木头做的，两个圈圈连环套在一起，拿在手里玩来玩去的，这个东西就是环中。过去在大陆看到很多道士，手上喜欢带一个风藤，天然的植物，两个圈圈长在一起，是否雕刻的，搞不清楚。 《封shen榜》中就叫作乾坤圈，这个东西就是环中作用。其实，人体也是这么两个环中，这个上半圈（胸部）是一圈，下半圈（腹部）这里也是一圈。 所以有些人传道，给人那么一点，嗯！道在那里，对其中宫，守其环中，即是道也。有没有道理呢？是有它的道理，密宗也用。现在我这样说出来，是因为我认为它无所谓，不是什么秘密，这只是小孩子玩意，没有什么了不起。但在道家和mi宗却认为不得了的。我素来喜欢公开地提，因为这不是道，充其量只是用这么一个方法，使你能够向这个方向钻而已。中宫是什么东西呢？这里头是胃，有两根神经就是了。这有什么道理呢？他是要我们做到心物相忘，人能够真正修养到心物相忘，外境与自我都相忘，才可以归到那个环中的境界。“是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：‘莫若以明’。”这就讲到了学术观念，也等于人生的观念，包括政治哲学、社会哲学、经济哲学，一切都在内。一切的观念理论，就是我们中国的两句老话：“公说公有理，婆说婆有理”“有理说不到底”。庄子的文字，就是“是亦一无穷，非亦一无穷也”，都是无穷无尽。“故曰：‘莫若以明’。”所以说最好是明道，明道了以后，是非皆明。因此古人有两句诗：“自从三宿空桑后，不见人间有是非。”不三宿空桑，是fo教的戒律。出家人修头陀行，不住庙子，一天到晚在外面行走，房子里面都不住，夜里打坐，就在桑树底下一坐。但是，在同一棵桑树底下不能坐上三个晚上，因为再多坐下去，会对这棵树木有感情，会liu情了。修行人要离开一切情，抛弃了一切的yu望，使自己对于生命不会有拖累，所谓：“离情弃欲，所以绝累也。”所以这两句话就与庄子的观念有相同之处，离情弃欲，抛弃了是非、空有的观念，等等，才可以明这个道。